Revistas / Fanzines

Autor / es: 
CNT Martorell

 

Una consigna és “una formula breu que s’utilitza com a expressió d’una idea política” , és a dir, és sempre una reducció de la complexitat d’un conjunt d’idees que expressen una determinada concepció de com hem de relacionar-nos amb els demés (la política, en el seu sentit més genèric, al fi i al cap tracta d’això) amb fins exclusivament propagandístics. Aquesta “reducció de la complexitat” es fa, en determinades circumstàncies, necessària doncs a fi de fer una crida a la mobilització, en un moment donat, no podem difondre textos massa farragosos sinó idees senzilles que puguin ser ràpidament difoses.

Ara bé, això no vol dir que no haguem de construir espais on poder reflexionar sobre el significat més profund d’aquestes consignes que s’han llançat, veure si aquesta “reducció de la complexitat” que s’ha fet és la síntesis adequada o si, pel contrari, té conseqüències polítiques indesitjables. Creiem que si arribem a aquesta segona conclusió l’única solució passa per substituir aquesta consigna per una altra, per una “reducció de la complexitat” més adient.

L’objectiu d’aquest text dels/les anarcosindicalistes martorellencs/ques és, precisament, construir un espai de reflexió sobre la consigna “Poder Popular” que des de fa alguns anys s’ha començat a utilitzar per part d’alguns col•lectius de l’esquerra autònoma i llibertària de Barcelona i alguna organització de l’Esquerra Independentista catalana. A la vegada, però, forma part del bagatge ideològic d’alguns partits de l’esquerra institucional a nivell estatal. Veiem somerament quins són... 

 

1. COL·LECTIUS QUE PROMOUEN LA CONSIGNA

“PODER POPULAR” I LES CONCEPCIONS QUE EN TENEN

2. RESUM I PRIMERA REFLEXIÓ SOBRE LES IDEES-FORÇA

RESPECTE EL “PODER POPULAR” D’AQUESTS COL·LECTIUS

3. RERE LES PASES XILENES: ORIGEN DE LA CONSIGNA

“PODER POPULAR” I ALGUNES REFLEXIONS RELACIONADES

AMB ELS DISTURBIS DE SALOU

4. EXPOSICIÓ I REFLEXIONS SOBRE EL DEBAT,

AL SI DE L’ANARQUISME LLATINOAMERICÀ, RESPECTE

LA CONSIGNA “PODER POPULAR”

5. EXPOSICIÓ I REFLEXIONS SOBRE EL DEBAT,

AL SI DEL MARXISME LLATINOAMERICÀ, RESPECTE

LA CONSIGNA “PODER POPULAR”

6. EXPOSICIÓ I ANÀLISI DE POSSIBLES CONSIGNES

ALTERNATIVES: “PODER OBRER I POPULAR”,

“PODER OBRER” I “CONTRAPODER OBRER”

7. CONCLUSIONS

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Periódico Acracia

Estimades compañeres disculpando el retraso en la entrega de la publicación del mes de marzo (N°64), les dejamos dicha publicación en PDF para que puedan descargar y piratear. En las próximas semanas estaremos reanudando la entrega en papel del periódico, por lo que nos pueden escribir a unionacrata@gmail.com para solicitar ejemplares pasados.

Entre los contenidos de la Acracia 64 encontrarán:

- Nota editorial: La inmensa afinidad (Pág 2)
- Maüñimin III: El país de las manzanas (Pág 3)
- Poesía: Al fin y al cabo todo muere (Pág 4)
- El amor se esta poniendo de moda (Pág 5)
- Lanzamiento libro “Negros Cisnes” (Pág 8)
- Prólogo al libro “Cuba: pasado mañana” (Pág 9)
- Esa virulenta izquierda (Pág 10)
- Grupos autónomos de la FALV (Pág 12)

 

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Ya está en la calle Amotinados nº1, el primer Boletín Informativo Mensual del Local Anarquista Motín. En él podrás encontrar las actividades y eventos, las reseñas de nuevos títulos de la biblioteca, las novedades en material, etc.

Aquí dejamos el enlace para descargarlo.

Descarga Amotinados nº1.

localanarquistamotin.noblogs.org/

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Ya está para descargar la revista libertaria Aurora #12.

Contenido:
1. Editorial: La muerte de un dictador 2 pág.
2. Comunicado en solidaridad con los/as presos/as políticos/as de Costa Rica 3 pág.
3. El cierre del Centro Social La Libertaria 4 pág.
4. Para vos, efemelenista… 5 pág.
5. La reestructuración hegemónica de los países centrales y centroamérica 6 pág.
6. La violencia institucionalizada 9 pág.
7. Cuando el infierno en los otros quebranta ideales 12 pág.
8. Entrevista al filósofo francés Michel Onfray en Pensar el islam 13 pág.
9. Alas 15 pág.
10. 29 de marzo: Mártires ambientalisas presentes 16 pág.
10. Ante la elección de un asno yanqui 18 pág.

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Textos de Black Panthers, Young Lords y Mathieu Rigouste sobre la economía de guerra en el uso contrainsurreccional de drogas, folleto que puede consultarse aquí.

 

La guerra es la medicina que el capitalismo le administra al mundo, para curarlo de los males que el capitalismo le impone.
Palabras del Ejercito Zapatista de Liberación Nacional durante el seminario «El pensamiento crítico frente a la hidra capitalista» (2015)

 

Ya sea que hayamos crecido en el campo o en la ciudad, en el centro o en las periferia, en los países del «Norte» o en los países del «Sur», una realidad se impuso a la gente en cualquier parte del mundo durante los últimos cincuenta años: la droga y la represión que se orquesta en su nombre por parte de las fuerzas policiacas y militares.
Desde el inicio de la circulación a gran escala, a finales del siglo XIX, de varias substancias químicas ahora calificadas como «drogas duras» –siendo la heroína y la cocaína las más conocidas–, han muerto cientos de miles de personas en el mundo entero por «sobredosis». Pueblos y barrios enteros han sido arrasados. Cárteles armados se han expandido en numerosos países con el fin de asegurar el transporte y la distribución, imponiendo su negocio a través del terror. Y una despiadada represión policiaca y militar se ha desplegado en todo el planeta en los territorios de vida de las «minorías» sociales y culturales, tanto en las zonas urbanas donde las drogas son consumidas, como en las zonas rurales donde son producidas. Resumiendo: durante los últimos cincuenta años, se ha implementado una verdadera economía de guerra alrededor de las drogas en el mundo entero.
Un dispositivo de guerra mundial que, al igual que la presente «guerra mundial contra el terrorismo», se despliega tanto al interior de los Estados –a través del patrullaje de la ciudad y del campo por las fuerzas policiacas y militares– como a nivel internacional, donde «la guerra contra las drogas», oficialmente declarada en 1969 por el presidente estadunidense Richard Nixon, ha servido de nueva justificación para la interconexión general de los aparatos estatales de represión de todo el planeta.
Ya sea por la represión o por los efectos desastrosos de la drogadicción, sentimos la necesidad de abrir un espacio de discusión entre compañerxs que vivimos día a día esta forma de guerra, que en ocasiones se presenta como un círculo infinito (capitalismo-infelicidad-mercancía-consumo-estigmatización-adicción-exterminio), para pensar cómo generamos formas que le hagan frente de manera individual y colectiva. Por esto fue que nos dimos a la tarea de traducir estos textos, que tratan sobre cómo los movimientos revolucionarios se plantearon esta problemática en los años sesenta y setenta en Nueva York, cuna de la adicción a la heroína en los Estados Unidos.
Para nosotrxs no se trata de moralizar ni prohibir las drogas. La desintoxicación pasa por entender este mecanismo de contra-insurrección, como lo hicieron las Panteras Negras y los Young Lords, mediante la reflexión de cómo el sistema capitalista nos está destruyendo y haciendo que nos destruyamos a nosotrxs mismxs. Podemos retomar de la experiencia del Lincoln Detox Center la necesidad de estructuras autónomas de salud comunitaria para tratar y afrontar en colectivo a la droga-mercancía y su guerra.
¿Pero cómo entender la expansión por todo el mundo del uso de drogas tales como la heroína o la cocaína, que tienen como particularidad ser altamente destructivas y generar una adicción fuertísima? En los grandes medios dominantes, se nos impone hasta la saciedad una lectura única: su difusión sería el producto del «crimen», un sector de la humanidad maligno y hostil al control estatal, que las fuerzas «del orden» intentarían perseguir con el fin de proteger la salud y la integridad física y mental de sus poblaciones. Dotado de un poder de corrupción tremendo, el «crimen» sería como un cáncer, una gangrena que infiltra incluso los elementos más bajos de la estructura del Estado para su beneficio, con una ausencia de humanidad tan grande que sería responsable de los actos de terror más horribles, como la desaparición de los 43 estudiantes de la Escuela Normal Rural de Ayotzinapa en Guerrero, México. «Afortunadamente», las fuerzas militares y policiacas, cada vez más coordinadas en todo el mundo, trabajan para desmantelar las «estructuras criminales» que soló los Estados tienen la capacidad de enfrentar. O al menos esa es la imagen que los gobiernos intentan vendernos a diario.
Pero, como lo recordaba Eduardo Galeano, «las guerras se venden mintiendo, como se venden las autos. Son operaciones de marketing y la opinión pública es el target». Este es especialmente el caso de la guerra contra las drogas. Tal como cualquier mercancía, su publicidad tiene como propósito real esconder las condiciones reales de su producción. Detrás de una propaganda mediática incesante sobre la guerra contra las drogas en todos los grandes medios de comunicación del mundo –especialmente en las emisiones de televisión–, se esconde, por ejemplo, la resonancia histórica de las «guerras del opio», declaradas en el siglo XIX por Inglaterra, Francia y Estados Unidos, que tuvieron como propósito imponer el consumo del opio en China, el mercado más grande de la época.
Para ir más allá del aparato de propaganda alrededor de la guerra contra las drogas, no hay que olvidar que las drogas son mercancías. «Droga», antes de ser sinónimo de «substancia prohibida», señalaba en el siglo XIX a la substancia química producida por los laboratorios de química industrial y vendida como producto farmacéutico en los drug stores o «droguerías», igual que lo sigue haciendo hoy en día.
La heroína (refinada a partir del opio) y la cocaína (extraída de la hoja de coca) fueron inventadas y producidas a escala industrial en decenas de países del mundo por empresas industriales químicas y farmacéuticas alemanas (la heroína por los laboratorios Bayer, la cocaína por Merck), a finales del siglo XIX. Tal como antes lo había sido la morfina, otra substancia refinada a partir del opio e inyectada intravenosamente por médicos y enfermeros, el uso de la heroína y de la cocaína era ampliamente prescrito en todo el mundo occidental por los hospitales y la medicina moderna, especialmente para tropas militares en contextos de guerra, donde servían contra el dolor de las heridas y otras amputaciones resultado de los enfrentamientos, o como enervantes energéticos, con el fin de aumentar artificialmente la agresividad y las capacidades de atención y de combate de millones de soldados.
La fuerte dependencia fisiológica provocada por estas nuevas mercancías provocaron la formación veloz de verdaderos mercados cautivos que fueron abastecidos por la difusión de una amplia gama de productos paramedicinales difundidos con publicidad a gran escala: vinos y brebajes a base de opio o de coca (láudano, vinos mariani, coca-cola, etc.), píldoras, comprimidos y toda clase de productos derivados. Pero a principios del siglo XX, en el contexto de las guerras mundiales y de la competencia capitalista entre las grandes potencias occidentales, los Estados Unidos prohibieron la distribución de heroína y cocaína, productos de la industria farmacéutica alemana, ya que Alemania era ahora el enemigo que había que enfrentar tanto militar como económicamente, asociándolo en la propaganda de guerra con el imperio del mal, del crimen y de la droga.
Fue entonces que Estados Unidos tomó las riendas del movimiento prohibicionista mundial, una posición que tenía como ventaja poder cuestionar los intereses económicos de las otras grandes potencias coloniales(Inglaterra, Francia, Holanda y Japón) en la producción y la distribución del opio y de la coca. Mientras tanto, la industria estadunidense desarrollaba otras substancias energizantes o contra el dolor para sus soldados, tales como la morfina, la codeína, el café instantáneo, los cigarrillos, el alcohol, las metanfetaminas, etc.
La prohibición de la venta legal de la heroína y de la cocaína, obtenida a nivel mundial por la diplomacia estadunidense entre 1920 y 1950, no significó un desinterés de las grandes potencias occidentales en la producción, distribución y consumo industrial de estos dos derivados químicos fuertemente adictivos y destructivos. Al contrario: una vez prohibida su comercialización oficial, su difusión paralela en el mercado negro fue sometida a la vigilancia y el control selectivo ejercido por los aparatos militares y policiacos de las principales potencias occidentales. Tal como lo explica Mathieu Rigouste, en el texto incluido en este folleto, «el tráfico permite poner en funcionamiento redes de colaboradores y de reaccionarios locales, poner a lxs colonizadxs bajo una esclavitud tóxica, y financiar las unidades especiales y sus operaciones de terrorismo de Estado. Transformar la difusión de las drogas en arma es uno de los dispositivos más secretos de las doctrinas de contra-insurrección».
El propósito de este folleto es contrarrestar la desinformación propagada por los medios de comunicación masiva que refuerzan este dispositivo y rastrear algunas piezas del rompecabezas histórico para dar cuenta del funcionamiento de la droga-mercancía como dispositivo de guerra contrainsurreccional, como «medicina» administrada por el capitalismo para seguir acumulando mediante la explotación, el despojo violento y el genocidio: la guerra siempre, guerra mundial, una guerra cuyo único enemigo es la humanidad.

Artillería Inmanente

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Dossier: los movimientos sociales y el poder.
- La entrada de la izquierda política en las instituciones y su influencia en la (des)movilización social. A. Pérez y J. Ceacero.
- Situación en Sudamérica. Entrevista a Raúl Zibechi. J. Ceacero.
- Brasil: el éxito de un golpe anunciado. B. Lima Roche.
- La lucha de las asalariadas y asalariados franceses contra la calamitosa ley socialistas del Trabajo. F. Mintz.
- El Madrid municipalista. Apuestas, retos y límites de la herramienta institucional. P.C. Carmona Pascual.
- La CUP de Berga y la tierra prometida. Un berguistano clandestino.
- Reformismo u okupación: una mirada a la actualidad de la lucha por el derecho a la vivienda. J. Guerrero Moliner.

Miscelanea
- El anarquismo que viene. T. Ibáñez
- De los Objetivos de Desarrollo del Milenio a los Objetivos de Desarrollo Sostenible. M. J. Hernando y F. Podga Dikam.
- Violencia vasca: una memoria sin historia. A. Rivera.
- Suceso Portales, en el 80º aniversario de Mujeres Libres. Entrevista inédita. R. Cid.

Reflexión compartida
- Grito en el eco. La voz en vuelo de Begoña. B. Abad.
- Cómic. “115” un cómic para la memoria libertaria. Agustín Comotto. T. Ibáñez.
- Contracampo: The Tribe. R. Muñoz.
- Fotografía. Exposición: “La mirada de Kati Horna, Guerra y revolución (1936-1939). Entrega II. K. Horna
- Libros: Apóstoles y asesinos. Antonio Soler. J. M. Fernández.
- Libros: Vivir la anarquía, vivir la utopía. José Peirats y la historia del anarcosindicalismo español. Chris Ealham. P. Marcellán.
En total 104 páginas en DIN A-4, papel couche de alta calidad por 6€. Salud y buena lectura.

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Prefacio. -Editorial. -Ferguson-EE.UU. Guerra de Clases con Forma Racial “en las entrañas de la bestia”. -Comentarios y aportes críticos a la entrevista a Loren Goldner sobre Ferguson. -Apuntes para contribuir al balance y la discusión revolucionaria. -Apéndices. -EEUU– “Bienvenidos al fin del mundo” (sobre las revueltas por los asesinatos policiales racistas en Charlotte). -Histórica huelga de presos en Estados Unidos. -Anexo: Libertad en el mejor de los mundos posibles. -Remembranza sobre la rebelión en la prisión de Attica. -Apuntes sobre el desarrollo del capitalismo en EE.UU. -Recomendaciones.

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Autor / es: 
George Fontenis

EL COMUNISMO LIBERTARIO, UNA DOCTRINA SOCIAL.

Fue en el siglo XIX, cuando el capitalismo se desarrollaba y las primeras grandes luchas de laclase obrera tenían lugar -y para ser más precisos, fue en el seno de la Primera Internacional(1864-1871)- que una doctrina social llamada "socialismo revolucionario" (en oposición alsocialismo legalista, estatista o reformista) apareció.

También era conocida como "socialismoanti-autoritario" o "colectivismo", y más tarde como "anarquismo", "comunismo anárquico" o"comunismo libertario".Esta doctrina, o teoría, aparece como reacción de los trabajadores socialistas organizados.Está, en todo caso, ligada a una progresiva agudización de la lucha de clases.

Es un producto histórico que se origina de ciertas condiciones en la historia, a raíz del desarrollo de la sociedadde clases -y no a través de la crítica idealista de unos cuantos pensadores específicos.

El rol de los fundadores de la doctrina, principalmente de Bakunin, fue expresar la verdaderaaspiración de las masas, sus reacciones y experiencias, y no el crear artificialmente una teoría,confiando en un análisis puramente ideal y abstracto o en teorías anteriores. Bakunin- y con élJames Guillaume, luego Kropotkin, Reclus, J. Grave, Malatesta y otros- comenzaron a mirar lasituación de las asociaciones de obreros y los cuerpos de campesinos, y cómo se organizabany luchaban.

Ese anarquismo originado en la lucha de clases no puede ser puesto en discusión.¿Cómo es que entonces haya sido el anarquismo considerado con frecuencia como unafilosofía, una moral o ética independiente de la lucha de clases, y así, como una forma dehumanismo al margen de condiciones históricas y sociales?

Vemos muchas razones para esto. Por una parte, los primeros teóricos del anarquismo, aveces, buscaban confianza en la opinión de escritores, economistas e historiadores anteriores aellos (especialmente en Proudhon, muchos de cuyos escritos expresan, sin lugar a dudas, ideasanarquistas).Los teóricos que les seguían habían, incluso, encontrado en escritores como La Boëtie,Spencer, Godwin, Stirner, etc... Ideas análogas al anarquismo,- en el sentido que demostrabanuna oposición a toda forma de sociedades explotadoras y a los principios de dominación queencontraban en ellas.

Pero las teorías de Godwin, Stirner, Tucker y el resto, son sólo simplesobservaciones sobre la sociedad -pero que no tomaban en cuenta ni la historia ni las fuerzasque la determinan, o las condiciones objetivas que plantea el problema de la Revolución.Por otra parte, en todas las sociedades basadas en la explotación y la dominación siempre hahabido actos individuales o colectivos de rebelión, a veces con un contenido comunista ofederalista, o bien, auténticamente democrático.

Como resultado, a veces el anarquismo ha sidopensado como expresión de la eterna lucha del pueblo hacia la libertad y la justicia- una ideavaga, insuficientemente arraigada en la sociología o en la historia, y que torna al anarquismo enun humanismo vago, basado en nociones abstractas de "humanidad" y "libertad". Los historiadores burgueses del movimiento obrero siempre se encuentran prestos a mezclar elanarco-comunismo con teorías individualistas e idealistas, y son, en gran medida, responsablesde esta confusión. Ellos son quienes han intentado enlazar a Stirner con Bakunin.Por el olvido de las condiciones de nacimiento del anarquismo, ha sido a veces reducido a unasuerte de ultraliberalismo y despojado de su carácter materialista, histórico y revolucionario.

De cualquier modo, incluso si las revueltas previas al siglo XIX y las ideas de ciertospensadores sobre la relación entre los individuos y los grupos humanos prepararon el camino alanarquismo, no había ningún anarquismo o doctrina tal, hasta Bakunin.Los trabajos de Godwin, por ejemplo, expresan la existencia de una sociedad de clases muybien, aunque sea de una forma un tanto confusa e idealista. Y la alienación del individuo por elgrupo, la familia, la religión, el Estado, la moral, etc..., que es, ciertamente, de naturaleza social,es por cierto, expresión de una sociedad dividida en clases o castas.

Puede decirse que las actitudes, ideas y formas de actuar de la gente que podríamos llamar rebeldes, no conformistas o anarquistas en el vago sentido del término, siempre han existido.Pero la formulación coherente de la teoría comunista anárquica data hacia fines del siglo XIX ycontinúa cada día, perfeccionándose y volviéndose más precisa.

Así es que el anarquismo no puede ser asimilado como una filosofía o como una ética abstractae individualista.Nació dentro de lo social, y tendrá que esperar por un período histórico dado y por un estado deantagonismo de clases dado, para que las aspiraciones del comunismo anárquico puedanmostrarse claramente ante el fenómeno o rebelión, para así resultar en una concepciónrevolucionaria completa y coherente.Ya que el anarquismo no es una filosofía o ética abstracta, no puede estar arraigado en lapersona abstracta, en la persona en general.

Para el anarquismo no existe el ser humano asícomo así, en nuestras sociedades: está la persona explotada de las clases desposeídas y estála persona de los grupos privilegiados, de la clase dominante. Hablar de la persona es caer enel error o sofisma de los liberales cuando hablan del "ciudadano" sin considerar la condiciónsocial o económica de los ciudadanos. Y hablar de la persona en general, a la vez que negandoel hecho de que existen clases y de que existe la lucha de clases, mientras nosautocomplacemos en vacías declaraciones retóricas sobre Libertad y Justicia- en un sentidogeneral y con mayúsculas- es aceptar que todos los filósofos burgueses que se muestran comoliberales, pero que son de hecho conservadores o reaccionarios, infiltren el anarquismo, parapervertirlo en un humanitarismo vago, para castrar la doctrina, su origen y sus militantes.

Hubo una época, y para ser honestos, éste es aún el caso entre determinados grupos en ciertospaíses, que el anarquismo degeneró en un absoluto pacifismo de llorones o en una suerte decristianismo sentimental. Debe reaccionar en contra de esto, y es ahora que el anarquismo estáatacando al viejo mundo con algo más que pensamientos etéreos.Es a los expoliados, los explotados, el proletariado, los obreros y campesinos, que elanarquismo en tanto doctrina social y método revolucionario, habla- pues sólo la claseexplotada, como fuerza social, puede hacer la revolución.¿Nos referimos con esto a que la clase trabajadora constituye una clase mesiánica, que lostrabajadores tienen una providencial clarividencia, todo virtud y ningún defecto?

Esto sería caeren la idolatría al obrero, en una nueva forma de metafísica. Pero la clase que es explotada, alienada, gobernada y defraudada, el proletariado- tomado enel amplio sentido y compuesto tanto por la clase obrera propiamente tal (compuesta portrabajadores manuales que tienen cierta psicología común, una cierta forma de ser y de pensar)y otros asalariados, tales como trabajadores de escritorio; o expuesto de otro modo, la masa deindividuos cuya única función en la producción y en el orden político es recibir órdenes y versedespojados de todo control- sólo ésta clase puede derrocar al poder y a la explotación, dada suposición económica y social. Sólo los productores pueden implementar el control obrero y ¿quésería la revolución, sino el paso del control a todos los productores?La clase proletaria es, por consiguiente, la clase revolucionaria por sobre todas, pues es quienpuede implementar una revolución social y no sólo política- al liberarse a sí, libera a toda laHumanidad; al romper con el poder de la clase privilegiada, produce la abolición de las clases..

Ciertamente, hoy en día no existen barreras precisas entre las clases. Es durante variosepisodios en la lucha de clases que esta división ocurre. No hay divisiones precisas, pero haydos polos- proletariado y burguesía (capitalistas, burócratas, etc...); las clases medias sefraccionan en períodos de crisis y se mueven hacia un polo u otro; son incapaces de proponeruna solución por sí mismas, pues carecen tanto de las características revolucionarias delproletariado, como del control de la sociedad contemporánea, como la burguesía propiamentetal. En las huelgas, por ejemplo, puede verse una sección de los técnicos (especialmenteaquellos que son especialistas, aquellos de los departamentos de investigaciones, por ejemplo)unirse a la clase obrera, mientras que otra sección (técnicos de altas posiciones en la planta y lamayoría de los supervisores) se aleja de la clase obrera, al menos, por un tiempo. La prácticade los gremios siempre ha confiado en la prueba y el error, en el pragmatismo, sindicalizandociertos sectores y no otros, de acuerdo al rol y ocupación.

De cualquier modo, es la ocupación yactitud lo que distingue a una clase, más que el salario.Así, está el proletariado. Aquí está su más determinada, su más activa parte, la clase obrerapropiamente definida. Hay aún algo más amplio que el proletariado y que incluye otros estratossociales que deben ser incorporados a la acción: esto es la masa del pueblo, que comprendepequeños campesinos, artesanos pobres y a otros como el proletariado.No es cuestión de caer en una mística proletaria, sino que la apreciación de este hechoespecífico: el proletariado, aunque lento para concientizarse y a pesar de sus retrocesos yderrotas, es, en última instancia, el único creador real de la revolución.

Bakunin: "Comprendan que desde que el proletariado, el trabajador manual, el trabajadorcomún, es el representante histórico del último sistema de esclavitud en la Tierra, suemancipación es la emancipación de todos, su triunfo el triunfo final de la Humanidad..."Ciertamente ocurre que gentes pertenecientes a los grupos sociales privilegiados, quiebran consu clase, y con su ideología y con sus ventajas, y se adhieren al anarquismo. Su contribución esconsiderable, pero en cierto sentido ésta gente se convierte en proletarios.

Para Bakunin nuevamente, los socialistas revolucionarios, estos son los anarquistas, se dirigena "las clases laboriosas tanto en la ciudad como en el campo, incluyendo a todo aquel de buenavoluntad de las clases superiores que, haciendo un claro quiebre con su pasado, se les una sinreservas y aceptando por completo su programa".Pero a raíz de esto, no puede decirse que el anarquismo hable a la persona en abstracto, a lapersona en general, sin considerar su status social.Privar al anarquismo de su carácter de clase, sería condenarlo al amorfismo, a un vacío decontenido, transformándolo en un pasatiempo filosófico inconsistente, una curiosidad para la burguesía intelectual, un objeto de simpatía para gente deseosa de tener un ideal, un tema paradiscusión académica.

Concluimos: el Anarquismo no es una filosofía del individuo o del ser humano en un sentidogeneral. Anarquismo es, si se quiere, una filosofía o ética, pero en un sentido muy específico,muy concreto. Es tal por los deseos que representa, por las metas que fija: -como dice Bakunin-"su triunfo (del proletariado) es el triunfo final de la Humanidad..."El proletariado, clase basada en origen, es sólo en sus fines que es universalmente humana, osi se prefiere, humanista.

Es una doctrina socialista, o para ser más precisos, el único socialismo o comunismoauténticos, la única teoría y método capaz de lograr una sociedad sin castas ni clases, deimplementar la libertad y la igualdad.

El anarquismo socialista o comunismo anárquico, otambién comunismo libertario, es una doctrina de revolución social la cual se dirige alproletariado, cuyos deseos representa, cuya verdadera ideología demuestra- una ideología dela cual el proletariado se concientiza mediante sus propias experiencias.

 

EL PROBLEMA DEL PROGRAMA.

Como el anarquismo es una doctrina social, se hace conocido gracias a un conjunto de análisisy proposiciones que exponen propósitos y tareas, en otras palabras, a través de un programa. Yes éste programa el cual constituye la plataforma común a todos los militantes en laorganización anarquista.

Sin ésta plataforma, la única cooperación que podría haber estaríabasada en deseos sentimentales, vagos y confusos, y no habría una real unidad de perspectivas.

Habría, entonces, sólo un andar juntos bajo un mismo nombre, de ideasdiferentes, e inclusive, opuestas.Surge una pregunta: ¿Puede el programa no ser una síntesis, tomando en cuenta los puntoscomunes a gente que comparte una misma idea, o más específicamente, la misma o casi lamisma consigna? Eso sería buscar una unidad artificial donde evitar los conflictos, sosteniendola mayor parte del tiempo algo que no es realmente importante: se encontraría una plataformacomún, pero prácticamente vacía.

Éste experimento ha sido intentado varias veces, y en lugarde una "síntesis"- uniones, coaliciones, alianzas y entendimiento- se ha hallado inefectividad yuna rápida vuelta al conflicto: como la realidad entrega problemas para los cuales cada cualofrecía soluciones diferentes y hasta opuestas, las viejas pugnas reaparecían y el vacío, la inutilidad del pseudo-programa compartido- que podría ser tan sólo un rechazo a la acción-quedaba en clara evidencia.

Y aparte, la mismísima idea de crear un programa de parche, por fijación en pequeños puntosen común, supone que todos los puntos de vista propuestos son correctos, y que un programapuede sólo surgir de la mente de las personas, así en abstracto.

Ahora, un programa revolucionario, el programa anarquista, no puede ser creado por ungrupúsculo para luego imponerse a las masas. Es lo opuesto lo que debe ocurrir: el programade la vanguardia revolucionaria, de la minoría activa, puede tan sólo ser expresión -concisa ypoderosa, clara tan consciente como simple- de los deseos de las masas explotadas llamadas ahacer la Revolución. En otras palabras: la clase antes que el partido.

El programa debe ser determinado por el estudio, la prueba y la tradición de lo queconstantemente es buscado por las masas. Así, en el trabajo del programa debe prevalecer uncierto empirismo, uno que rehuya del dogmatismo y que no sea un sustituto a un plan trazadopor un pequeño grupo de revolucionarios, y que se demuestre en el pensamiento y accionar delas masas. En este sentido, cuando el programa haya sido trabajado y conocido por las masas,puede sólo aumentar su conciencia.

Finalmente, el programa definido de esta manera, puedeser modificado como análisis de la situación y las tendencias en los progresos de las masas, ypuede ser reformulado en términos más claros y precisos.Es en este sentido en que el programa no es un conjunto de aspectos secundarios que agrupan(o frecuentemente, que no dividen) a gene que piensa semejante, sino que es un corpus deanálisis y propuestas que es sólo adoptado por quienes creen en él y deciden difundir éstetrabajo y transformarlo en realidad.

Pero, pueden decir, ésta plataforma tendrá que ser trabajada, trazada por algún individuo ogrupo. Por supuesto, pero desde que ésta no es producto de ningún programa añejo, sino quedel programa del anarquismo social, la única propuesta que será aceptada, será aquella enconcordancia con los intereses, aspiraciones, pensamientos y habilidad revolucionaria de lasclases expoliadas.

Aquí se puede hablar con propiedad de una síntesis, pues no es en absolutocuestión de descartar asuntos importantes por no causar división -es un asunto de combinarpropuestas que puedan ser unidas en puntos esenciales en un nuevo texto compartido. Es rolde los centros de estudio, asambleas y conferencias revolucionarias el identificar un programa,luego volver luego a reunirse y fundar una organización con base en éste programa.

El drama es que muchas organizaciones reclaman ser verdaderas representantes de la clasetrabajadora- organizaciones socialistas reformistas y comunistas autoritarias, tanto comoorganizaciones anarquistas. Sólo la experiencia puede asentar la materia, puede definir deforma concluyente cual es la correcta.No hay revolución posible, a menos que la masa de gente que la va a hacer, se reúna en labase de una cierta unidad ideológica, a menos que actúen con la misma lógica.

Esto significa para nosotros que, a través de su propia experiencia, las masas encontrarán el camino hacia elcomunismo libertario. Esto también significa que la doctrina anarquista no se haya completahasta que sus enfoques detallados y aplicaciones no se preocupen y se creen continuamente, yse completen a sí mismos a la luz de los eventos históricos.

De intentos parciales como la Comuna de París, la Revolución popular de Rusia en 1917, losMakhnovistas, los logros en España, huelgas, al hecho de que la clase obrera estéexperimentando la dura realidad del socialismo de Estado, total o parcial (de la URSS a lasnacionalizaciones y a la traición de los partidos políticos del Oeste) -de todo esto, pareceposible establecer que el programa anarquista, con todas sus modificaciones, está abierto arepresentar la dirección en que se revelará la unidad ideológica de las masas.

Por el momento, contentémonos con resumir éste programa en: sociedad sin clases y sin Estado.

MANIFIESTO COMUNISTA LIBERTARIO.

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https://es.scribd.com/document/52738090/Manifiesto-comunista-libertario-George-Fontenis#

 

Contenido:

· Editorial: A defender la vida y salud de la clase trabajadora y la juventud
· “Crecí guardando manojitos de tiempo en los bolsillos”
· A Gustavo lo mató el especismo
· Hacia una Ecología Descolonizada
· Libertad de Amar
· ¿Qué es el Paganismo Anarquista?
· Momento histórico
· Tarde de toke y lluvia
· Razón-herramienta; no dogma
· Por lo menos…
· Musa libre

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https://concienciaanarquista.noblogs.org/post/2017/03/03/revista-aurora-11/

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