Elogio de un heterodoxo al Anarquista

Creo que confundes notablemente, y te lo digo con aprecio, cual es el objetivo de mis planteamientos y que tampoco tienes muy claro, perdona el análisis, a donde pueden llevarte los tuyos. La persona que siente en clave ilimitada, lo hará igualmente cuando se agache a atarse los cordones, cuando sueñe con lo que le deparará el futuro o cuando se enfrente a una dificultad impositiva, esa conclusión es una perogrullada, por su obviedad, aunque no está de más resaltarla. En conclusión, uno no experimenta sensitivamente la Anarquía, a pesar de las contradicciones y renuncias habituales, a “tiempo parcial”. Sin embargo, y creo que es la base de lo que llevamos todo el tiempo discutiendo ¿Me importa a mí en algo cómo se materialice en sentir Anarquista en casos particulares? Quiero decir, para mí la Anarquía, entendida como un contexto, íntimo y exógeno, sin parcelas ni trabas, libre, es algo que puede un individuo experimentar de infinitas maneras, tantas como pueda concebir (de forma expansiva o reconcentrada, centrifuga o centrípetamente, solo o en colectividad); yo podré emitir opinión sobre cada una de ellas, pero sólo debería de blandir la férula de la reprobación cuando su forma de entender las cosas me incluya forzosamente a mí, cuando yo soy una condición indispensable para llevar a buen puerto sus planes.
Paso a explicarme. Si un sujeto cree en la moral, yo, como opositor a la misma, puedo expresar tal o cual opinión sobre el asunto en cuestión. Puede que mi opinión no cambie ni aun después de haberle oído hablar de una moral “autocreada”, individual, “sin sanción ni obligación” (como la que proponían Guyau y Kropotkin), pero comprenderé sin dificultad que ese sujeto, víctima de un engaño o de un descubrimiento, ingenuo o perspicaz, no es una amenaza más que para sí mismo. Cuando tal conclusión no puede nunca, bajo ninguna circunstancia, cuajar en mi cabeza, y creo que todo moral es una sacristía que me busca como monaguillo, incluso cuando el moralista es un anacoreta que rehúye todo rostro humano, dejo de omitir opinión sobre las “cosas”, dejo de condenar lo que se cierne sobre mí y, con la excusa de tocar “todas las relaciones”, trata de imponerme aun en aquéllas que no me conciernen a mí.
Si yo hablo contra la “opresión” y el “sojuzgamiento”, es porque el resto de cuestiones (como las manifestaciones “positivas” o “negativas” que cada uno realiza sobre sí mismo), interesándome y habiéndome creado una opinión sobre ellas, son cosas que, si desprecio, me basta con no realizarlas para alejar su espectro; si sólo son experiencias que atañen al afectado y que este quiere compartir sólo con los coincidentes, yo, pudiendo objetar algo, lo haré por el mero gusto de discutir y no porque me sienta amenazado. Lo que a mí me preocupan son los actos “positivos” o “negativos” que uno quiere realizar sobre los demás, en detrimento de la voluntad de éstos, pues son dichos actos los que, sin yo quererlo, repercuten en mí y contra los que no me basta el mero desprecio.
Existe gente diametralmente opuesta a lo que acabo de glosar. Gente cuya principal problema no son las cosas que se ciernen sobre ellos aun sin desearlas, sino las cosas que los demás emplean exclusivamente en sus propias vidas. Son personas que se profesionalizan en saber si menganito es fiel a las ideas del partido, si fulanito es digno de aparecer en la lista negra del sindicato, si zutano es moralista o amoral, si cree en Dios, en la Ciencia o en Nada. Esa gente fundamenta su labor “escrita”, gasta sus opiniones, elabora su “corpus ideológico” (no importa que se opongan a la ideología), emplea su “militancia” (aun no siendo militantes “al uso”) en decirles a los demás lo que no le gusta de cómo cada uno vive su propia vida, lo que deberían hacer con elementos que sólo a ellos les afectan, como deben articular sus ideas o sus “no-ideas”, y en definitiva cómo estructurar su existencia. Esta gente se dedica a vivir diciéndoles a los demás cómo transitar por terrenos de los que los interpelados son los únicos dueños. Estos “críticos acríticos” no invierten, empero, ni un solo segundo en decir qué es lo que les parece mal de lo que otros hacen con la vida ajena, incluyendo la de los propios “críticos”. No se dedican a acerar su espada contra lo único que en realidad les afecta: cómo otros, y ellos mismos, son obligados a vivir bajo designios externos. A ese tipo de crítico sólo le importa lo que éste o aquél piensen, aun cuando son ideas que sólo pueden realizarse de forma unipersonal o, sin son colectivas, sólo cuentan con el libre y voluntario concurso de la gente y no con la imposición. Le da igual, no obstante, que tal “individuo superior”, o tal cual grupo de presión (dentro del sistema u opuesto al mismo), barajen vidas ajenas, también, como he dicho, la del “crítico”, y dictaminen lo que cada uno debe pensar o sentir. Esto es así porque él también es como esos tahúres, excepto por dos salvedades, el consiente una intromisión en su vida que ellos jamás permitirían, y él no suele tener más beneficio que un maltrecho ego inflado (como un balón picado: lo inflas y lo inflas pero siempre pierde aire).
En definitiva, hay gente que se preocupa de injerir en la vida ajena y no de que injieran en la propia.
Volviendo sobre todo a lo contado en las primeras líneas del anterior párrafo, podemos concluir que el caso es análogo, por ejemplo, a las opiniones que se emiten sobre la homosexualidad. Uno puede opinar sobre lo que a él le gusta o no le gusta, sobre cómo concibe las relaciones interpersonales, pero cuando lo que pretende es juzgar o condenar como viven los demás, sus preferencias y relaciones, ese sujeto deja de opinar para empezar a legislar, no importa que sea de forma oficiosa, sobre la vida de los demás. Es la táctica episcopal.
Si yo hablo de Anarquismo en relación con la opresión, con la Autoridad, es porque ataco aquello que me concierne, aquello que no estoy dispuesto a inmolar: mi Individualidad, ni la de ningún otro. Me gusta divagar sobre “humanismo” y “antihumanismo”, pero una vez descubro que el “humanista” me dice: “Nadie puede prescribir normas de conducta general”, e incluso que “toda colaboración es, en cierto modo, un mal” (Godwin) y que el “anti humanista” me dice lo mismo (Stirner), no pierdo mi tiempo en condenar perspectivas, o más bien nomenclaturas, individuales. Si el “altruista” me dice que el altruismo es una “forma de egoísmo” y que el “bien al prójimo” también se hace para “evitar un dolor propio” (Kropotkin), no tengo nada que objetarle para que coincida con lo que piensa el “egoísta” que propugna que si los pobres fuera egoístas no velarían tanto por satisfacer el egoísmo de los ricos (Stirner). Si yo tuviera a mi disposición un espacio, como el de Firmas, no lo malgastaría, desde luego, en dirimir si la supresión de toda Autoridad, entendida como “orden”, o en tendida como “caos”, es mejor o peor en función de la palabra que la adorne. Eso son, en definitivas, prismas, lentes tintadas a través de las cuales miramos los poliedros de la realidad; a mí lo que me preocupa es que me impidan ver y me saquen los ojos. Lo que a cada cual concierna, mientras sus gafas no supongan una hegemonía, sólo a él concierne.
Expuesto lo expuesto, creo que lo reduccionista es obsesionarse con lo que los demás piensan sobre sí mismos, si lo hacen voluntariamente, y no con lo que nos obligan a pensar. Creo, como te dije al principio, que esa fijación con el “buenismo” (algo que en definitiva sólo afecta al “buenista” y a su visión sobre las cosas”) no es más que una apología del “malismo”, una “manía” de atacar una “idea fija” que también es una forma de tener “una idea fija” (Stirner), en vez de mirar si tanto el “buenismo” como su antítesis nos son impuestos de serie o si sólo hacen referencia a un concepto volitivo.
(Un apunte: Por eso coincido con los dos últimos artículos del Épater. No viene a atacar el hecho de que, por ejemplo, uno crea en la “organización formal” y otro en la “informal” (centrarse en ese detalle es lo que hace el que se basa en las “ideas en sí”), sino si tanto uno como otro pueden forzar al individuo singular a ser lo que no quiere ser. Cuando habla de las virtudes del individuo X o Y no hace referencia a las ideas que sustentan cualquiera de los dos sino que alude, con independencia del collar ideológico que se pongan, a las cualidades que resaltan en unos u otros a despecho de sus diferentes idearios. Es decir, se ataca aquello que nos hace esclavos, se elogia aquello que rompe con esa dinámica servil).
Entremos ahora en lo de la construcción social. Yo soy asocial, y garantizo que ni aun la mejor sociedad podrá ofrecerme lo que busco, no obstante, si alguien me plantea una sociedad como la descrita por los Kropotkin, Grave y Malato, donde el Individuo es el eje, donde esto no debe sacrificarse por el bienestar de la sociedad ni esta podrá ejercer ningún poder sobre él, yo puedo no querer pertenecer a esta sociedad aún siendo la más idílica, pero ¿en qué me convertiría si tratara de impedir por todos los medios que otros se organizaran en torno a esa idea cuando a mi no me ata en lo más mínimo? El problema del concepto Sociedad es que es pan-aglutinador, pero si alguien llegará a comprender un mundo donde hubiera espacio para los que quieren crear una “sociedad utópica” que sólo atañería a sus miembros (aun la Montseny reconocía que en Anarquía existiría, con razón, quienes ejercieran “el derecho a la soledad”), para una serie de atómicas “asociaciones de egoístas” bajo los mismos presupuestos (propuesta stirneriana que aun a mí se me antoja constrictiva) y para el Individuo cenobita que quiere vivir en la soledad robinsoniana del ermitaño (mi opción predilecta) ¿No sería yo el jerarca si proscribiera la “sociedad” de los unos, las “asociaciones” de los otros o la soledad del tercero?
Creo sinceramente que, a este respecto, ves las cosas desde ese telescopio homogenizador que tanto desprecias –sin ánimo de ofender. Contemplar las cosas tan uniformemente también es una forma de “absoluto”. El que quiere “caos” para todos, “desorden” para todos, no está construyendo algo menos absorbente que sus adversarios, en uno u otro caso la propuesta no consigue limitarse a uno mismo y a los coincidentes voluntarios. Atacas conceptos por las ideas someras y generales que pululan y te merecen y no por un desmenuzamiento personal de la cuestión. Si vieras un pliego de papel derritiendo su patina de sacralidad, de “historia”, verías, por ejemplo, que un defensor del concepto “orden” como Kropotkin decía también: “El cristianismo trata de ahogar las malas pasiones” y por eso él, con Fourier, pedía: “¡Libertad para todas las pasiones!”, pues estas son lo contrario a los que prescribe el orden ya que:
“Vuestro orden es la miseria y el hambre, que se han vuelto el estado normal de la sociedad. […] Es la tierra abandonada al baldío o destinada a la caza en vez de restituirla al que quiere cultivarla. El orden es una minoría ínfima, educada en las sillas gubernamentales, que se impone por esta razón a la mayoría y que enseña a sus hijos cómo ocu¬par más tarde las mismas funciones, con el fin de mantener los mismos privilegios por la astucia, la corrupción, la fuerza y las matanzas. El orden es la guerra continua de hombre a hombre, de oficio a oficio, de clase a clase, de nación a nación. Es la devastación de los campos, el sacri¬ficio de generaciones enteras sobre los campos de batalla, la destrucción en un momento de las riquezas acumuladas por siglos de duro trabajo. El orden es la servidumbre, la opresión del pensamiento, el envileci¬miento de la raza humana mantenido por el hierro y por el fuego. […] Vuestro orden es el imperio del hambre, la injusticia y la esclavitud” (citado por Benjamín Cano Ruíz en ¿Qué es el Anarquismo?).
Esto es lo que decía Kropotkin contra, según sus propias palabras, “los guardianes del orden y la reglamentación”. Todo porque es consciente de que: “[Al individuo, cuando es niño] le intimidan, y le pintan los tormentos del infierno, le hacen ver los sufrimientos de las almas en pena, la venganza de un Dios implacable; más tarde le hablarán de los horrores de la Revolución, explotarán cualquier exceso de los revolucionarios para hacer del niño «un amigo del orden». El religioso le habituará a la idea de ley para mejor hacerle obedecer lo que él llama la ley divina: el abogado le hablará también de la ley divina, para mejor someterle a los textos del código. Y el pensamiento de la generación siguiente tomará ese tinte religioso, ese tinte autoritario y servil a la par -autoridad y servilismo van siempre cogidos de la mano-, ese hábito de sumisión que demasiado se manifiesta entre nuestros contemporáneos” (La Moral Anarquista). En pocas palabras ha venido a condenar todo lo que los amantes del “caos” entienden por “orden” y a exponer el proceso por el cual las instituciones nos convierten en “amigos del orden”.
Es decir, tal y como he explicado en anteriores mensajes, que un propugnador del “orden en Anarquía”, puede ver las mismas fallas en lo que convencionalmente se conoce por “orden” que un propugnador del “caos en Anarquía”. Como también he dicho, el problema de todas las propuestas es si quieren incluirnos forzosamente a todos o no, y ahí se dilucida su carácter personal y voluntariamente colectivo, o general y sistemáticamente impositivo. El “orden” trata de implicar a la misma gente que el “caos”. Cuando quien cree en el concepto “orden” habla de Anarquía, habla de un enclave donde nadie está obligado a participar, habla de un concepto meramente personal que se propone y puede compartirse. No veo que el “caos” sea algo distinto. Ambas son ideas unipersonales con libre aspiración de “convivirse”. Hay ideas que sólo puede ser generales, y si no lo son desaparecen (ya hemos dicho: Patria, Estado, etc.). Hay conceptos que nacen en uno mismo y que se siguen sustentado aun cuando nadie las comparte (la Anarquía por ejemplo). Cuando vienes a decir que no construir para todos es limitarlo a uno mismo, no te das cuenta de que no destruir para todos es también limitarse a uno mismo, y que construir/destruir para todos es también una forma de implicarlos. Se puede construir en solitario como se puede destruir en solitario, pero tanto el “orden” como el “caos”, propuestos como alternativas, puede ser unipersonales, afectar a uno mismo, u obligarnos a todos, forzar a la participación colectiva.
Cuando se destruyen las ideas golpeándolas con otra idea, que es tanto medio como fin, estamos volviendo a erigir lo que más despreciamos, sin ser del todo conscientes de que cuantas más ideas destruimos más levantamos nuestro personal pináculo. Que cada uno cree o destruya las propias y deje a los demás hacer lo mismo, pero blasfemar evangelizando es siempre un mal recurso.
Sobre comunicarnos, yo me crearé una cuenta nueva como Epatante (puedes enviarme así tus mensajes) y cuando entremos en contacto podremos decidir qué rescatar de nuestras intervenciones en esta sección de comentarios y cómo enfocar el asunto si decidimos abrir un hilo correspondiente sobre un tema concreto, sobre todos los tocados o limitarnos a hablar del Elogio. Es decir, antes de seguir hablando en público habrá que saber si queda algo digno de ser contado.
Con toda cordialidad, Salud.