Zoe Baker, 2025. Traducción de Libértame [1]n

Introducción

Pocas palabras son tan incomprendidas como comunismo. Recuerda a una sociedad en la que el Estado o el colectivo lo es todo y el individuo no es nada, en la que el intento de hacer a todos iguales sólo consigue que la mayoría sea igualmente libre. Se asocia más estrechamente con países como la URSS o la China maoísta. En este modelo, el comunismo se refiere a una sociedad gobernada de arriba abajo por una dictadura de partido único, en la que los medios de producción son en su mayoría propiedad del Estado y la economía está dirigida por la planificación central estatal. Esto habría sorprendido a los gobernantes de estos Estados. La URSS afirmaba sistemáticamente que era una sociedad socialista gobernada por un partido comunista, en lugar de una sociedad comunista propiamente dicha (Stalin 1978, 179, 199-200). Tales distinciones fueron ignoradas por el discurso occidental dominante y el resultado es que el comunismo se ha convertido en sinónimo de personas que intentan crear el paraíso en la tierra, pero que en su lugar causan horrores indescriptibles. A menudo se dice que el comunismo puede ser una buena idea pero, debido a los defectos inherentes de la naturaleza humana, cualquier intento de introducirlo conducirá inevitablemente a hambrunas, campos de prisioneros, juicios espectáculo, ejecuciones masivas y limpieza étnica.1

Esta lista de pesadillas se achaca a Karl Marx, al que se hace personalmente responsable de la opresión de millones de personas.Esto es tan absurdo como argumentar que Jesucristo es responsable del gran número de personas que han sido asesinadas en nombre del cristianismo. Los autores rara vez pueden elegir su club de fans y Marx no vivió para ver hasta qué punto la gente malinterpretaba y utilizaba erróneamente sus ideas. Su mejor amigo Friedrich Engels afirmó en una ocasión que «lo que se conoce como ‘marxismo’ en Francia es, de hecho, un producto totalmente peculiar, hasta el punto de que Marx le dijo una vez a Lafargue: Si algo es cierto, es que yo mismo no soy marxista» (MECW 46, 356). Uno sólo puede imaginar cómo habría respondido a Stalin. Las nociones populares de lo que es el comunismo tienen muy poco que ver con lo que Marx, y muchos otros comunistas, pensaban en realidad. Para evaluar los méritos del comunismo, es necesario entender lo que realmente significa. Esta comprensión es, por supuesto, sólo una cara del tema. Las propuestas de cambio social sólo son valiosas si funcionan sobre el papel y en la práctica. Mi esperanza es que una mejor comprensión del comunismo sobre el papel lleve a una comprensión más compleja de lo que han sido y podrían ser los intentos de comunismo.

La idea del comunismo no fue inventada por Marx. Otras personas habían defendido diversas formas de propiedad colectiva durante siglos antes incluso de que él naciera, como el radical cristiano Gerrard Winstanley en la Inglaterra del siglo XVII (Winstanley 1983). Las palabras «comunista» y «comunismo» aparecieron por primera vez a finales del siglo XVIII, cuando fueron utilizadas por autores franceses como Restif de la Bretonne para referirse a una sociedad igualitaria basada en la comunidad de bienes (Billington 1980, 79-83). Las propias palabras derivaban del francés «commun», que significa común. Este lenguaje no se convirtió en una expresión cotidiana hasta que fue adoptado por los movimientos sociales radicales europeos durante la década de 1840 (Bestor 1948, 279-280; Corcoran 1983, 22n16). Los primeros comunistas influyentes han caído en el olvido, como Étienne Cabet, que escribió una novela en la que describía una sociedad imaginaria con todo lujo de detalles. Esto incluía estipular minucias como la ubicación de los cementerios en el urbanismo, la hora del día en que la gente come y el hecho de que se utilicen carros tirados por perros para entregar los paquetes (Cabet 1971).

En 1844 Marx se hizo comunista y, a lo largo de su vida, desarrolló una versión del comunismo distinta de estas primeras formas. Marx, en contraste con los autores a los que tachaba de utópicos, optó por centrar sus energías en la producción de ciencia social sobre diversos temas, especialmente sobre cómo funciona realmente el capitalismo. Marx citó una vez a un crítico literario que le pidió que se dedicara «al análisis crítico de los hechos reales, en lugar de escribir recetas… para las cocinas del futuro» (Marx 1990, 99).No obstante, sus obras recopiladas contienen una serie de observaciones dispersas que pueden agruparse en una visión coherente de una nueva sociedad. Esta visión está, a su vez, interconectada con su análisis y crítica del capitalismo, ya que consideraba el comunismo como la realización y extensión de las posibilidades y tendencias desarrolladas por la propia sociedad capitalista. Como escribió en 1843, «no anticipamos el mundo con nuestros dogmas, sino que intentamos descubrir el nuevo mundo a través de la crítica del viejo» (Marx 1992b, 207). Un año más tarde consideraba un «verdadero avance» haber conseguido una «meta», en forma de «la idea del comunismo» (ibid, 365). Marx rechazó el proyecto de construir planos extremadamente detallados y especulativos, pero esto no significaba que estuviera en contra de escribir esbozos de cómo podría ser la vida después del capitalismo.2

Marx utilizó varios términos para referirse a la sociedad futura que defendía, incluyendo socialismo, comunismo, la sociedad cooperativa, la unión de individuos libres, la asociación libre e igualitaria de productores (MECW 23, 136), el modo de producción asociado (Marx 1991, 572, 743) y así sucesivamente. Todas estas palabras diferentes se utilizaban indistintamente y tenían exactamente el mismo significado. A diferencia de la teoría leninista posterior, no se referían a modos de producción distintos (Chattopadhyay 2016, 216-218; Hudis 2019, 757).En aras de la claridad, utilizaré sistemáticamente la palabra comunismo. Las pruebas disponibles demuestran que, para Marx, una sociedad comunista tiene seis componentes principales. Estos son:

• 1) los individuos autodirigen sus vidas y, por tanto, son libres. Esta autodirección, a su vez, permite a los individuos desarrollarse plenamente.
• 2) no hay estados ni clases.
• 3) existe la propiedad colectiva y el control de los medios de producción y de la tierra por los propios productores asociados.
• 4) no hay dinero, mercados ni mercancías. La producción y la distribución se organizan mediante un sistema de planificación autodirigido por los propios productores asociados. Para abreviar, lo llamaré planificación participativa.
• 5) la economía, especialmente la distribución, se organiza según el principio: de cada uno según sus capacidades, a cada uno según sus necesidades.
• 6) la sociedad no está estructurada según una división rígida y jerárquica del trabajo.

Marx, además, hizo varias propuestas que describió aún con menos detalle, como la educación gratuita para todos los niños o la sustitución de la familia burguesa por nuevos sistemas de parentesco (Marx y Engels 1996, 16-17, 20; Marx 1990, 614). Esta visión no era exclusiva de Marx y el mismo modelo general, con algunas diferencias clave en subtemas específicos, fue desarrollado independientemente por comunistas anarquistas como Errico Malatesta y Carlo Cafiero en la década de 1870 (Baker 2023, 79-92). Para los propósitos de este ensayo, me centraré principalmente en las ideas de Marx debido a su fama mundial. Para ello, explicaré cada uno de los seis componentes principales del comunismo y proporcionaré las pruebas de que Marx los defendía. Debe tenerse en cuenta en todo momento que esta no es mi interpretación original y que, en cambio, se basa en gran medida en los especialistas en Marx Paresh Chattopadhyay, Peter Hudis, Michael Lebowitz, Bertell Ollman y Paul Raekstad (Chattopadhyay 2016; Chattopadhyay 2018; Hudis 2012; Hudis 2019; Lebowitz 2010; Lebowitz 2015; Ollman 1977; Raekstad 2022). Cuando sea pertinente, también señalaré que ciertas ideas no eran exclusivas de Marx y que pueden encontrarse en la teorización de otros radicales de la época. En futuros ensayos examinaré los puntos de vista de Marx y Engels sobre la autoridad y la transición al comunismo. Esto ayudará a aclarar las importantes diferencias entre las ideas de Marx y Engels y las de los marxistas-leninistas y los comunistas anarquistas. Tales diferencias estratégicas y organizativas no son el objetivo del presente ensayo, que sólo se ocupa de explicar qué es el comunismo.

Componente uno: Autodirección y Desarrollo Humano

Marx estaba comprometido con la emancipación humana universal de todos los sistemas de dominación y explotación. En 1844 argumentó que el proletariado «no puede emanciparse sin emanciparse de -y por tanto emancipar- todas las demás esferas de la sociedad» (Marx 1992b, 256). Esto incluía el compromiso de abolir el racismo y el patriarcado. Aclaró en 1880 que «la emancipación de la clase productora es la de todos los seres humanos sin distinción de sexo o raza» (MECW 24, 340).3 Cómo conceptualizó Marx exactamente la libertad es un tema controvertido entre los especialistas en Marx. Yo me adhiero a la interpretación de Raekstad y sostengo que Marx pensaba que una persona es libre en una actividad si y sólo si autodirige esa actividad (Raekstad 2022, 57-61). En 1844 Marx fue explícito al afirmar que «la actividad consciente constituye la especie-carácter del hombre» y «sólo por ello su actividad es actividad libre» (Marx 1992b, 328). Por actividad consciente Marx entendía el poder o la capacidad que tienen los seres humanos de apartarse mentalmente de su experiencia inmediata y reflexionar conscientemente sobre su comportamiento, dirigirlo o alterarlo (Marx 1990, 284). En otras palabras, las personas son libres cuando se dedican a lo que Marx llamó autoactividad y esta autoactividad consiste en ejercer nuestras capacidades de autodirección consciente.Si esto es cierto, entonces la emancipación humana universal sólo puede lograrse si la sociedad está estructurada de tal manera que las actividades colectivas sean autodirigidas por todos los implicados, en lugar de estar dirigidas por una minoría de gobernantes o por una fuerza impersonal generada socialmente que no controlamos como el mercado capitalista.

Para Marx, el comunismo es el conjunto de estructuras sociales que permite y está constituido por la libertad como autodirección. En 1846 Marx y Engels declararon que sólo bajo el comunismo «la autoactividad coincide con la vida material, que corresponde al desarrollo de los individuos en individuos completos y al desprendimiento de todas las limitaciones naturales. La transformación del trabajo en autoactividad corresponde a la transformación de la relación antes limitada en la relación de los individuos como tales» (MECW 5, 88). Esta libertad es inherentemente social porque sólo se puede decir que cada individuo dentro de una asociación autodirige su vida si también está autodirigiendo la asociación con todos los demás miembros. Como escribieron Marx y Engels, «en la comunidad real los individuos obtienen su libertad en y a través de su asociación» (MECW 5, 78). Marx continuó defendiendo estas ideas en su obra de madurez.En los Grundrisse describió el comunismo como una sociedad en la que «individuos universalmente desarrollados, cuyas relaciones sociales, como sus propias relaciones comunales, están por lo tanto también subordinadas a su propio control comunal» (Marx 1993, 162). El compromiso de Marx con la libertad del individuo explica por qué uno de los principales sinónimos que utilizó para el comunismo fue la libre asociación de productores. Marx tomó prestado este lenguaje de los movimientos sociales de la clase obrera de la época (Moss 1980, 31-68; Vincent 1984, 127-140) y también fue utilizado por los anarquistas (Bakunin 1973, 206; Pellouter 2005, 414).

Marx pensaba que la libertad era valiosa por dos razones principales. En primer lugar, tiene un impacto positivo en nuestra capacidad para desarrollar un gran número de otras capacidades y para disfrutar plenamente del ejercicio de estas capacidades. Una persona se convertirá en un artista más creativo y entusiasta cuando dirija por sí mismo su dibujo y lo haga puramente para expresarse, en lugar de hacerlo porque se lo ha ordenado un padre microdirigente que vive a través de él. En resumen, la actividad libre hace que la vida merezca la pena. En segundo lugar, una de las principales capacidades que desarrolla la libertad es ella misma, a saber, la capacidad de autodirigirse conscientemente. Para Marx, ésta es una capacidad exclusivamente humana que nos distingue de otros animales. Es lo que Marx llamó el ser de nuestra especie.En consecuencia, cuando ejercitamos y desarrollamos esta capacidad, nos volvemos plenamente humanos (Raekstad 2022, 63-66).

Estos dos puntos explican por qué Marx describió repetidamente una sociedad comunista como aquella en la que la humanidad tiene la posibilidad real de desarrollar sus poderes en numerosas direcciones y alcanzar así un estadio de desarrollo humano superior al que era posible anteriormente. Estas ideas pueden verse en el Manifiesto del Partido Comunista de 1848, que describía el comunismo como «una asociación en la que el libre desarrollo de cada uno es la condición para el libre desarrollo de todos» (Marx y Engels 1996, 20). En los Grundrisse Marx escribió sobre «la individualidad libre, basada en el desarrollo universal de los individuos» (Marx 1993, 158). Pensaba que una sociedad es verdaderamente rica cuando cada persona tiene la oportunidad de lograr «la realización absoluta de sus potencialidades creativas» y «el desarrollo de todas las facultades humanas» como un «fin en sí mismo, no medido con un rasero predeterminado» (ibid, 488. Véase también Marx 1992b, 354, 356). En El Capital, volumen uno, describió el comunismo como «una sociedad en la que el pleno y libre desarrollo de cada individuo constituye el principio rector» (Marx 1990, 739).

Marx no era el único que defendía esto. Ideas similares impregnaron la teoría socialista y comunista del siglo XIX.Por poner un ejemplo, el colectivista anarquista Mijaíl Bakunin también respaldaba «la más plena libertad humana en todas las direcciones, sin la menor interferencia de ningún tipo de dominación» y sostenía que el socialismo debía basarse en «el trabajo libremente asociado» (Bakunin 1973, 191, 173). Este sistema de libre asociación permitiría, a su vez, «el pleno desarrollo y el pleno disfrute de todas las facultades y poderes humanos en cada hombre, mediante la crianza, la educación científica y la prosperidad material» (ibid, 149). Estas ideas fueron retomadas por posteriores comunistas anarquistas que respaldaron, citando a Luigi Galleani, «la autonomía del individuo dentro de la libertad de asociación» y «el derecho insobornable de toda persona a crecer, a desarrollar sus facultades en todos los sentidos, a alcanzar su desarrollo pleno e integral» (Galleani 2012, 61, 43). El comunismo, contrariamente a las ideas erróneas populares, se basa en la libertad del individuo y pretende crear una sociedad que ofrezca a todos la posibilidad real de realizar su individualidad y convertirse en la mejor versión de sí mismos.

Componente dos: Sociedad sin Estado y sin clases

El compromiso de Marx con la libertad le llevó a abogar por la abolición del Estado y de todas las distinciones de clase. Escribió en su libro de 1847 La miseria de la filosofía,

¿Significa esto que tras la caída de la vieja sociedad habrá una nueva dominación de clase que culminará en un nuevo poder político? No.

La condición para la emancipación de la clase obrera es la abolición de todas las clases, del mismo modo que la condición para la emancipación del tercer estado, del orden burgués, fue la abolición de todos los estados* y de todos los órdenes.

La clase obrera, en el curso de su desarrollo, sustituirá a la vieja sociedad civil por una asociación que excluirá las clases y su antagonismo, y ya no habrá poder político propiamente dicho, puesto que el poder político es precisamente la expresión oficial del antagonismo en la sociedad civil (MECW 6, 212).

Marx definió generalmente la clase en términos de la relación de una persona con los medios de producción y su papel en el proceso productivo. Por lo tanto, los diferentes modos de producción están constituidos por sistemas de clases específicos que dividen a la sociedad en «opresores y oprimidos», como los patricios y plebeyos de la antigua Roma o los señores y siervos del feudalismo (Marx y Engels 1996, 1-2). El capitalismo ha «establecido nuevas clases, nuevas condiciones de opresión», a saber, la división entre capitalistas, que poseen privadamente los medios de producción, y proletarios, que poseen bienes personales pero no poseen medios de producción.La consecuencia es que los proletarios no tienen más remedio que sobrevivir vendiendo su fuerza de trabajo a los capitalistas a cambio de un salario. Su trabajo es, por tanto, involuntario y no libre. Esta falta de libertad es aún más evidente durante el propio proceso de producción. Los proletarios no autodirigen su actividad, sino que están sometidos a la dominación de los capitalistas y de los gerentes que ejercen el poder de darles órdenes (Marx y Engels 1996, 2, 7-8). Para saber cómo definió Marx al proletariado, véase Baker 2024. Para la crítica de Marx al capitalismo véase Raekstad 2022).

Marx sostenía que este sistema de opresión se mantiene gracias a la violencia del Estado. Aunque nunca desarrolló una teoría sistemática del Estado, se pueden extraer algunos puntos generales de sus observaciones (Jessop 1982, 1-31; Hunt, 1984, 3-91). En general, describió los estados modernos como instituciones que (a) poseen un conjunto de poderes coercitivos, como el sistema legal, la policía y el ejército; y (b) ejercen estos poderes para desempeñar la función de reproducir la sociedad de clases en general y servir a los intereses de las clases dominantes en particular, como por ejemplo haciendo cumplir los derechos de propiedad privada o aplastando los levantamientos de la clase obrera. El Estado es, citando a Marx y Engels, «el poder organizado de una clase para oprimir a otra» (Marx y Engels 1996, 20).Como resultado, «el poder del Estado moderno no es más que un dispositivo para administrar los asuntos comunes de toda la clase burguesa» (ibid, 3). Es importante destacar que el Estado no sólo mantiene un sistema de opresión de clase. También es intrínsecamente opresivo. Como explicó Marx en la Crítica del Programa de Gotha, «la libertad consiste en transformar el Estado de un organismo superior a la sociedad en uno completamente subordinado a ella, y también hoy las formas de Estado son más o menos libres en la medida en que limitan la ‘libertad del Estado'» (Marx 1996, 221).

El logro de la emancipación humana universal requiere, por tanto, destruir la raíz de la que surge la opresión de clase y de Estado. El comunismo lo consigue, como se explicará con más detalle en breve, aboliendo la propiedad privada de los medios de producción y de la tierra y sustituyéndola por un sistema de propiedad colectiva. En una sociedad de este tipo ya no habría división de clases, puesto que todos tendrían la misma relación básica con los medios de producción. Para citar a Marx, «no hay distinción de clases, porque todos son trabajadores como los demás» (Marx 1996, 214. Véase también ibid, 187). Es decir, todos los que se dedican al trabajo son productores y no hay otras clases que dominen y exploten a los productores.La consecuencia de esto es que el Estado carece de una base económica que le permita persistir en el tiempo. En una sociedad sin clases no hay clases sobre las que un Estado pueda gobernar o contra las que pueda blandirse. Tampoco existen relaciones económicas, como la esclavitud o el capitalismo, que requieran el mantenimiento forzoso de un Estado. Como resultado, el Estado dejará de existir y el gobierno de las personas será sustituido por la administración de las cosas y la autodirección colectiva del proceso de producción (Marx y Engels 1996, 20; MECW 25, 267-68; MECW 26, 269-72).

El objetivo a largo plazo de una sociedad sin clases y sin Estado también era defendido por otros socialistas y comunistas con los que Marx estaba familiarizado, incluyendo a Blanqui (Spitzer 1957, 173n47), Proudhon (Proudhon 1994, 214-216) y Bakunin (Bakunin 1973, 174-177). Este punto de acuerdo también fue reconocido por anarquistas posteriores como Luigi Fabbri y Camillo Berneri (Fabbri 2017, 19-20; Berneri 2023, 79-81). Marx y los anarquistas, sin embargo, discutieron entre sí sobre cómo lograr este objetivo. Marx insistía en que la clase obrera debe establecer un Estado obrero y ejercer colectivamente su poder para reorganizar la sociedad, por ejemplo, utilizándolo para expropiar a la clase capitalista. Una vez conseguido esto y una sociedad sin clases, el Estado desaparecerá.Los anarquistas replicaron que la clase obrera debe abolir simultáneamente el capitalismo y el Estado y sustituirlos por sus propios órganos de autogestión y autodefensa armada: asociaciones en el lugar de trabajo y en la comunidad y milicias obreras. Los pormenores de este debate, incluidas las opiniones de Marx sobre la propiedad estatal durante la transición a una sociedad comunista, se tratarán en otro ensayo (para más información sobre la posición anarquista, véase Baker 2023).

Componente tres: Propiedad y control colectivos

La alternativa de Marx al Estado y a las clases era, como ya he demostrado, la libre asociación de productores. Pensaba que esta asociación debía caracterizarse por un conjunto específico de relaciones de producción y distribución. Estas relaciones sociales son las que hacen que la asociación sea comunista. La primera de ellas es la propiedad colectiva y el control de los medios de producción y de la tierra por los propios productores asociados, en lugar de por una institución separada que los gobierne. En el primer volumen de El Capital, Marx se refirió al comunismo como «una asociación de hombres libres, que trabajan con los medios de producción que tienen en común y emplean sus diversas formas de fuerza de trabajo con plena conciencia de sí mismos como una sola fuerza de trabajo social» (Marx 1990, 171).También escribió en su Crítica del Programa de Gotha de 1875 que bajo el comunismo «las condiciones materiales para la producción son propiedad cooperativa de los propios trabajadores» (Marx 1996, 215. Véase también Marx 1991, 568). En el tercer volumen de El Capital, Marx afirma explícitamente que esto también se aplica a la tierra. Insistió en que, «desde el punto de vista de una formación socioeconómica superior, la propiedad privada de individuos particulares en la tierra parecerá tan absurda como la propiedad privada de un hombre en otros hombres. Ni siquiera una sociedad entera, una nación, o todas las sociedades existentes simultáneamente tomadas en su conjunto, son propietarias de la tierra. Son simplemente sus poseedores, sus beneficiarios, y tienen que legarla en un estado mejorado a las generaciones venideras» (Marx 1991, 911). Más tarde apoyó «un tratamiento consciente y racional de la tierra como propiedad comunal permanente, como condición inalienable para la existencia y reproducción de la cadena de generaciones humanas» (ibid, 949. Véase también Marx 1990, 929; 1992b, 320).

La idea de que la propiedad privada debe ser abolida a menudo se malinterpreta como la afirmación de que ningún individuo debe poseer ninguna posesión en absoluto, de modo que, por ejemplo, los zapatos o el cepillo de dientes de una persona sean propiedad del colectivo. Marx, junto con los socialistas y los comunistas en general, no defendía esto.Él y Engels escribieron en el Manifiesto del Partido Comunista que bajo el comunismo «la propiedad personal ya no puede convertirse en propiedad burguesa», de modo que «el comunismo no priva a nadie del poder de apropiarse de productos en la sociedad; simplemente elimina el poder de subyugar el trabajo de otros mediante esta apropiación» (Marx y Engels 1996, 15. Véase también Berkman 2003, 217). En otras palabras, las personas pueden seguir poseyendo bienes como sus agujas de tejer y las mantas que hacen con esta herramienta, pero no medios de producción que puedan utilizarse para explotar a otros como una fábrica y su maquinaria.

En el comunismo, los productores no sólo poseen los medios de producción y la tierra en común, sino que también autodirigen colectivamente el propio proceso productivo. Esto queda claro en el tercer volumen de El Capital, donde Marx escribió:

las fábricas cooperativas dirigidas por los propios obreros son, dentro de la vieja forma, los primeros ejemplos de la aparición de una nueva forma, aunque naturalmente reproducen en todos los casos, en su organización actual, todos los defectos del sistema existente, y deben reproducirlos. Pero la oposición entre capital y trabajo se suprime aquí, aunque al principio sólo sea en la forma en que los obreros asociados se convierten en su propio capitalista, es decir, utilizan los medios de producción para valorizar su propio trabajo. …las fábricas cooperativas deben considerarse como formas de transición del modo de producción capitalista al asociado (Marx 1991, 571-572).

Por eso Marx rechazó la estrategia de financiar las cooperativas con ayuda financiera del Estado capitalista. Hacerlo ignoraba que «las sociedades cooperativas actuales… sólo tienen valor si son creaciones independientes de los trabajadores y no criaturas del gobierno o la burguesía» (Marx 1996, 221). De manera similar, Bakunin afirmó en 1869 que el principal beneficio de las cooperativas es que «acostumbran a los trabajadores a organizar, perseguir y administrar sus intereses por sí mismos, sin ninguna interferencia del capital burgués ni del control burgués» y, por lo tanto, preparan a los trabajadores para la «forma de organización social predominante en el futuro en cada rama del trabajo» (Bakunin 1985, 153).

El compromiso de Marx con la propiedad y el control colectivos se basaba en su visión de la libertad como autodirección. Marx y Engels escribieron en 1846 que «las cosas han llegado ahora a tal punto que los individuos deben apropiarse de la totalidad existente de las fuerzas productivas, no sólo para lograr la autoactividad, sino, también, simplemente para salvaguardar su propia existencia… en la apropiación por parte de los proletarios, una masa de instrumentos de producción debe quedar sujeta a cada individuo, y la propiedad a todos».El intercambio universal moderno no puede ser controlado por individuos, a menos que sea controlado por todos» (MECW 5, 87-88). Esta posición fue repetida por Marx en 1880, cuando escribió que «los productores no pueden ser libres a menos que estén en posesión de los medios de producción» (MECW 24, 340).

Componente cuatro: Planificación participativa

Marx describió el comunismo como una sociedad sin dinero, mercados ni mercancías. En los Grundrisse escribió que no hay «nada más erróneo y absurdo que postular el control por los individuos unidos de su producción total, sobre la base del valor de cambio, del dinero (Marx 1993, 158-159). Esto se debe a que «el intercambio privado de todos los productos del trabajo, de todas las actividades» conduce al «comercio mundial» y a la «completa dependencia del llamado mercado mundial». Esta dominación impersonal por las fuerzas del mercado «está en antítesis» con el «libre intercambio entre individuos que se asocian sobre la base de la apropiación y el control comunes de los medios de producción» (ibid, 159). Este punto se repitió décadas más tarde. Marx insistió en la Crítica del Programa de Gotha que «dentro de una sociedad organizada cooperativamente basada en la propiedad común de los medios de producción, los productores no intercambian sus productos, ni el trabajo invertido en los productos aparece ya como el valor de estos productos» (Marx 1993, 213. Véase también Marx 1992a, 390, 434).

La alternativa de Marx a los mercados era un sistema de planificación participativa. En el primer volumen de El Capital, pedía a los lectores que imaginaran «una asociación de hombres libres, que trabajan con los medios de producción que tienen en común, y que emplean sus diversas formas de fuerza de trabajo con plena conciencia de sí mismos como una sola fuerza de trabajo social». Esta libre asociación determinará lo que producen, y por lo tanto la regulación del tiempo de trabajo, «de acuerdo con un plan social definido» que «mantiene la proporción correcta entre las diferentes funciones del trabajo y las diversas necesidades de la asociación» (Marx 1990, 171-172). Marx también escribió en los Grundrisse que «la distribución planificada del tiempo de trabajo entre las diversas ramas de la producción sigue siendo la primera ley económica sobre la base de la producción comunal» (Marx 1993, 173). En 1872 abogó por «una sociedad compuesta de asociaciones de productores libres e iguales, que lleven a cabo la actividad social según un plan común y racional» (MECW 23, 136). Este objetivo se expresaba típicamente a través de la distinción entre el trabajo indirectamente social, que está mediado a través del intercambio de mercado, y el trabajo directamente social, que sólo está mediado a través de la libre asociación dentro de un sistema de producción comunal (Marx 1993, 171-72; Marx 1996, 213).

Hoy en día, la idea de una economía planificada trae a la mente la planificación de arriba abajo por una capa separada de burócratas de élite que ejercen el poder sobre los trabajadores y, por lo tanto, los dominan. Marx no defendía esto y es muy explícito en que la planificación tiene que ser autodirigida colectivamente por los propios productores libres. En El Capital, Volumen Uno, afirmó que en el comunismo «el proceso de producción material… se convierte en producción de hombres libremente asociados, y queda bajo su control consciente y planificado» (Marx 1990, 173). Este punto se repite en La guerra civil en Francia. Marx explicó extensamente que,

Si la producción cooperativa no ha de seguir siendo una farsa y una trampa; si ha de reemplazar al sistema capitalista; si las sociedades cooperativas unidas han de regular la producción nacional según un plan común, tomándola así bajo su propio control, y poniendo fin a la constante anarquía y a las convulsiones periódicas que son la fatalidad de la producción capitalista, ¿qué otra cosa, señores, sería sino comunismo, comunismo ‘posible’? (Marx 1996, 188).

El mismo objetivo general fue respaldado por los anarquistas. Por ejemplo, en 1874 James Guillaume propuso que «un nuevo acuerdo suplantará al antiguo: el intercambio propiamente dicho desaparecerá y dejará sitio a la distribución pura y simple» (Guillaume 2005, 257).En tal sociedad «será a través de las estadísticas así recogidas de todas las comunas de una región, que será posible alcanzar un equilibrio científico entre la producción y el consumo: trabajando con tal información, será posible añadir a los números empleados en ramas donde la producción era inadecuada, y redistribuir en aquellas donde la productividad es excesiva» (ibid, 259. También ver Malatesta 2014, 61; Maximoff 2015, 30-34). En 1936, el sindicato anarcosindicalista Confederación Nacional del Trabajo (CNT) adoptó resoluciones sobre el comunismo libertario. Estas incluían el compromiso de crear un «plan económico» que será «administrado directamente por los productores a través de sus diversos órganos de producción, que serán nombrados en asambleas generales de todas las organizaciones y que estarán bajo su constante supervisión» (Citado en Peirats 2011, 103). Este apoyo anarquista a la planificación participativa de abajo hacia arriba iba de la mano de una crítica a la planificación central estatal, defendida por los partidos marxistas de la época (Fabbri 2017, 21-25).

El compromiso de Marx con una economía planificada estaba interconectado con sus puntos de vista sobre la libertad como autodirección. Pensaba que los individuos sólo pueden ser libres cuando autodirigen la economía y, por lo tanto, no están sujetos a la dominación de los gobernantes o las fuerzas del mercado. En el tercer volumen de El Capital escribió que

La libertad, en esta esfera, sólo puede consistir en esto, en que el hombre socializado, los productores asociados, gobiernen el metabolismo humano con la naturaleza de manera racional, poniéndolo bajo su control colectivo en lugar de ser dominados por ella como un poder ciego; realizándolo con el menor gasto de energía y en las condiciones más dignas y apropiadas para su naturaleza humana. Pero esto sigue siendo siempre el reino de la necesidad. El verdadero reino de la libertad, el desarrollo de las facultades humanas como fin en sí mismo, comienza más allá de él, aunque sólo puede florecer con este reino de la necesidad como base. La reducción de la jornada laboral es el requisito previo básico (Marx 1991, 959. Véase también Marx 1993, 172-173, 325; MECW 32, 390-391).

En este pasaje Marx argumentaba que el control colectivo de la economía por los propios productores asociados es una condición necesaria pero insuficiente para la verdadera libertad. Esto se debe a que, aunque los productores ya no están sujetos a la dominación de los gobernantes o de las fuerzas del mercado, su autodirección todavía se ve frustrada por la necesidad.Con esto Marx se refería al hecho de que las personas siguen estando obligadas a trabajar un cierto número de horas al día para producir los bienes y servicios necesarios para la existencia humana y un buen nivel de vida, como alimentos, ropa y vivienda.4 Esto, a su vez, limita nuestra capacidad de autodirigir plenamente nuestras vidas porque hay ciertas actividades a las que simplemente tenemos que dedicarnos y hacerlo consume tiempo y energía que podríamos querer emplear en otra cosa. La utilización de la tecnología moderna en una economía planificada permite producir un número suficiente de bienes con menos esfuerzo. También garantiza que la gente se dedique al trabajo que realmente hay que hacer y, por lo tanto, utilice su tiempo de forma más eficiente, en lugar de dedicarse a tareas en última instancia inútiles que una persona sólo hace en el capitalismo porque paga las facturas, como las relaciones públicas y la publicidad de las empresas. El resultado es que la planificación comunista hace retroceder el reino de la necesidad y amplía el reino de la libertad, en el que las personas son realmente libres de decidir cómo emplearán su existencia finita (Raekstad 2022, 59). Como escribió Marx en los Grundrisse. «el tiempo de trabajo necesario se medirá por las necesidades del individuo social, y, por otra parte, el desarrollo de la fuerza de producción social crecerá tan rápidamente que, aunque la producción se calcule ahora para la riqueza de todos, el tiempo disponible crecerá para todos.Pues la riqueza real es la potencia productiva desarrollada de todos los individuos. La medida de la riqueza ya no es entonces, en modo alguno, el tiempo de trabajo, sino el tiempo disponible» (Marx 1993, 708). Ese tiempo libre «estará disponible para el DISFRUTE, para el ocio, dando así margen para la libre actividad y el desarrollo» (MECW 32, 390. Véase también Marx 1993, 711-712).

Esta es una de las razones por las que Marx pensaba que el capitalismo hace posible el comunismo. Desarrolla la industria a gran escala y las innovaciones tecnológicas que podrían utilizarse para permitir que todo el mundo trabaje menos, pero en su lugar da lugar a que la gente trabaje la misma cantidad o más debido a la compulsión de las fuerzas del mercado y la producción con fines de lucro. Cuando los productores utilizan esta maquinaria bajo relaciones de producción comunistas son capaces de realizar el potencial emancipador que siempre fue inherente a ella (Marx 1993, 708-709, 825). A veces se asume que los comunistas anarquistas ignoran esto y quieren volver a un pasado idealizado creando una sociedad de comunidades independientes que se dediquen a la producción a pequeña escala. Esto es falso.En primer lugar, la mayoría de los anarco-comunistas abogaban por las federaciones, que eran organizaciones formales que unían a las asociaciones de productores a nivel local, regional, nacional e internacional y les permitían así formar acuerdos y coordinar sus actividades económicas a la escala que consideraran necesaria (Baker 2023, 86-88, 216-24). En segundo lugar, los comunistas anarquistas apoyaban la tecnología moderna y no querían volver a un pasado idealizado. En 1899 Kropotkin afirmó que «sería un gran error imaginar que la industria debería volver a su etapa de trabajo manual» (Kropotkin 1902, 177). En su lugar, argumentaba que la gente debería utilizar «la maquinaria ya inventada y por inventar» con el fin de «reducir el tiempo necesario para producir riqueza a cualquier cantidad deseada, para dejar a cada uno tanto tiempo libre como pueda pedir» (ibid, 219). Esto no podía lograrse mediante «el trabajo del individuo aislado» o de «familias» independientes. Requería «trabajo asociado» y «la acción planificada y combinada de grupos humanos» (ibid, 123, 214).

En tercer lugar, los comunistas anarquistas imaginaban una sociedad en la que la producción a pequeña y gran escala coexistieran y se integraran entre sí.Kropotkin concluyó, a partir de su exhaustivo análisis de las condiciones económicas del siglo XIX, que las comunidades debían combinar el trabajo agrícola de la labranza con el trabajo industrial de pequeños talleres y pequeñas fábricas. Escribió: «tened la fábrica y el taller a las puertas de vuestros campos y jardines» y cread «la incontable variedad de talleres y fábricas que se requieren para satisfacer la infinita diversidad de gustos entre los hombres civilizados» (ibid, 217-218). No obstante, Kropotkin no creía que estas pequeñas industrias, que utilizaban la tecnología moderna para producir a escala, fueran suficientes para todos los fines. Era consciente de que ciertos bienes sólo pueden ser producidos por enormes grupos de personas que utilizan grandes medios de producción. Escribió: «si analizamos las industrias modernas, pronto descubrimos que para algunas de ellas es realmente necesaria la cooperación de cientos, o incluso miles, de trabajadores reunidos en el mismo lugar. Las grandes fábricas de hierro y las empresas mineras pertenecen decididamente a esa categoría; los vapores oceánicos no pueden construirse en fábricas de aldea» (ibid, 179). Por eso comprendía también la necesidad de «grandes establecimientos», que, a su juicio, debían situarse fuera de las comunidades agrícola-industriales «en determinados puntos señalados por la Naturaleza» (ibid, 217).

Otros comunistas anarquistas hicieron observaciones similares. Por ejemplo, Luigi Fabbri escribió en 1921 que,

Cuando el tipo de trabajo o servicio a realizar lo requiere, cuando es posible sin mayor inconveniente que utilidad, según el entorno y las circunstancias, nosotros también admitimos las grandes fábricas, los grandes talleres, las grandes explotaciones. También nosotros pensamos que la producción debe situarse en un plano lo más amplio posible. Tampoco tenemos ninguna fobia a la gran industria en sí; y cuando sus experiencias y métodos de producción pueden ser utilizados para el bien de todos, sería insensato no hacerlo.

La aberración consiste en sostener que sólo el modo de producción de la gran industria es eficaz, y que las pequeñas empresas están condenadas a perecer por un supuesto delito de incapacidad. Todo el mundo sabe que hay tipos de trabajo y de producción que se realizan realmente mejor en los grandes talleres, otros que se adaptan mejor a la pequeña manufactura, y otros que se realizan tan bien en la pequeña como en la grande (Fabbri 1921).

Componente cinco: Distribución en función de las necesidades

Un componente central de la economía planificada comunista es la distribución de los productos del trabajo colectivo. En la Crítica del Programa de Gotha, Marx expuso dos sistemas de distribución, ambos alternativos al dinero, que existirían durante las diferentes fases del comunismo.En la fase inferior de la sociedad comunista, que se refiere al comunismo «tal como surge de la sociedad capitalista», los bienes se distribuyen según la cantidad real de tiempo que la gente trabaja y/o la intensidad de este trabajo (Marx 1996, 213-214. Véase también Marx 1990, 172; MECW 25, 288). Marx escribió que cada productor «recibe de la sociedad un recibo de que ha contribuido con tal y tal cantidad de trabajo (después de una deducción del trabajo para las reservas comunes) y retira de los almacenes de la sociedad de los medios de consumo una cantidad igual con un coste en términos de trabajo» (Marx 1996, 213). Marx también era consciente de que no todos los adultos son capaces de trabajar, como los ancianos y algunas personas discapacitadas. Pensaba que en «todos los modos sociales de producción» existe «la cantidad de trabajo que los capaces de trabajar deben realizar siempre para aquellos miembros de la sociedad que todavía no son capaces, o que ya no son capaces de trabajar» (Marx 1991, 1016). En consecuencia, propuso que una parte de los productos del trabajo colectivo se destinara a «recursos para los incapaces de trabajar» (Marx 1996, 212). Esto ocurriría en paralelo a la creación y expansión de una amplia gama de servicios públicos gratuitos «dedicados a la satisfacción colectiva de las necesidades, como escuelas, servicios sanitarios, etc.» (ibid, 212).

Esto se denomina sistema de bonos de trabajo y era una idea socialista común en la época.La versión de Marx de los bonos de trabajo no debe considerarse como un simple cambio de marca del dinero. Esto se debe a que (a) un individuo sólo puede recibirlos de la asociación en proporción a la cantidad de trabajo que realiza y (b) no pueden utilizarse para comprar absolutamente nada. Esto significa que un individuo trabajador no podría acumular vales de trabajo vendiendo artículos a otros. Tampoco podría ahorrar suficientes vales de trabajo para comprar una fábrica entera y convertirse en un nuevo capitalista. Marx escribió que «nadie puede aportar nada excepto su propio trabajo, y nada puede convertirse en propiedad de una persona excepto los medios individuales de consumo» (ibid, 213). En otro lugar afirmó explícitamente que «estas fichas no son dinero; no circulan» (Marx 1992a, 434). La consecuencia de esto es que los productores no son trabajadores asalariados contratados por la sociedad a cambio de un salario, que desempeña el papel de capitalista colectivo. En cambio, son miembros de una asociación libre que realizan actos de producción y se documenta la cantidad de tiempo que trabajan y/o la intensidad de este trabajo. Esto se utiliza para determinar su acceso a los productos del trabajo colectivo.Para citar a Marx en El Capital Volumen Uno, los bonos de trabajo bajo «el trabajo directamente socializado, una forma de producción diametralmente opuesta a la producción de mercancías», no son «más ‘dinero’ de lo que lo es una entrada de teatro». Son «una mera prueba de la parte tomada por el individuo en el trabajo común, y de su derecho a una cierta porción del producto común que se ha reservado para el consumo» (Marx 1990, 188-189n1). Esta es la razón por la que Marx tiene cuidado de decir que los productores «obtienen» o «reciben» vales de trabajo, en lugar de ser «pagados» en vales de trabajo. Como dijo en su discurso inaugural de 1864 ante la Asociación Internacional de Trabajadores, «el trabajo contratado no es más que una forma transitoria e inferior, destinada a desaparecer ante el trabajo asociado que realiza su labor con una mano dispuesta, una mente preparada y un corazón alegre» (MECW 20, 11).

No obstante, Marx no consideraba los bonos de trabajo como parte de su visión de una sociedad comunista plenamente desarrollada. En su lugar, lo describió como «un derecho burgués» que estaba «económica, moral, intelectualmente… marcado con las marcas de nacimiento de la vieja sociedad» y llevaría a «defectos» que «son inevitables en la primera fase de la sociedad comunista cuando acaba de salir de la sociedad capitalista» (Marx 1996, 213, 214).La distribución según el trabajo no es, por tanto, un principio comunista de distribución, sino un principio burgués que sigue existiendo en el comunismo de fase inferior. Esto se debe no sólo a factores puramente económicos, como la escasez de recursos o el hecho de que la logística no esté suficientemente bien organizada, sino también a lo que Marx denominó factores intelectuales y morales. A saber: las experiencias de las personas dentro del capitalismo les han hecho interiorizar ideas como «un salario justo por un día de trabajo justo» o «el grindset» de la cultura del ajetreo. Como escribió, «los derechos nunca pueden ser superiores a la forma económica de la sociedad y al desarrollo cultural que está condicionado por ella» (Marx 1996, 214). Este es un punto que Marx había planteado previamente en El Capital, Volumen Uno, donde señaló que la forma en que se distribuyen los bienes «variará con el tipo particular de organización social de la producción y el correspondiente nivel de desarrollo social alcanzado por los productores» (Marx 1990, 172). La distribución mediante vales de trabajo no describe cómo pensaba Marx que debería funcionar el comunismo de la fase inferior, sino cómo funcionará dado que surge necesariamente de las sociedades capitalistas y, por tanto, será construido por personas que han sido moldeadas por las relaciones sociales capitalistas desde su nacimiento (Hudis 2012, 199-202; Raekstad 2022, 168-72).

Por lo tanto, con el tiempo surgirá un nuevo sistema de distribución a medida que las ideas, las capacidades y los impulsos psicológicos de las personas sean transformados por los otros cinco componentes de la sociedad comunista. Marx lo tiene claro,

En una fase superior de la sociedad comunista, después de que haya desaparecido la sujeción de los individuos a la división del trabajo y, con ello, la antítesis entre el trabajo mental y el trabajo físico; después de que el trabajo se haya convertido no sólo en un medio para vivir, sino en la necesidad más importante de la vida; después de que el desarrollo multifacético de los individuos haya crecido junto con sus poderes productivos, y todos los manantiales de la riqueza cooperativa fluyan más abundantemente -sólo entonces podrá trascenderse por completo el horizonte limitado del derecho burgués, y la sociedad podrá inscribir en su bandera: de cada cual según sus capacidades, a cada cual según sus necesidades (Marx 1996, 214-215).

Crucialmente, éstas son las únicas diferencias que Marx estipula entre las relaciones de producción en el comunismo de fase inferior y superior. Como resultado, ambas fases del comunismo se caracterizan por: (a) la ausencia de dinero, mercados y mercancías; y (b) la propiedad colectiva y el control de los medios de producción y la tierra por los propios productores asociados, lo que incluye un sistema de planificación participativa que ellos mismos autodirigen.

También hay que señalar que Marx se refirió a «una fase superior» de la sociedad comunista, en lugar de «la fase superior» o «la única fase superior». Suponía que la sociedad seguiría evolucionando en nuevas direcciones y no estaba comprometido con la opinión de que el logro del comunismo de fase superior representara el objetivo final de la historia humana. En 1844 se refirió al comunismo como «una fase real, necesaria para el próximo periodo de desarrollo histórico, en la emancipación y recuperación de la humanidad. El comunismo es la forma necesaria y el principio dinámico del futuro inmediato, pero el comunismo no es como tal la meta del desarrollo humano, la forma de la sociedad humana» (Marx 1992b, 358). Más tarde afirmó en los Grundrisse que las personas que viven bajo el comunismo se comprometerán en un proceso interminable de autotransformación. O, como lo expresó utilizando la jerga filosófica, «no se reproduce a sí mismo en una especificidad, sino que produce su totalidad» y «se esfuerza por no seguir siendo algo en lo que se ha convertido, sino que está en el movimiento absoluto del devenir» (Marx 1993, 488). Si las personas se transforman continuamente, cabe suponer que también cambian la sociedad en la que viven. Para Marx, el comunismo sería el comienzo de la historia verdaderamente humana. Esto se debe a que sería la primera vez en la historia que todo el planeta es capaz de desarrollar adecuadamente los poderes únicos de su especie de autodirección consciente. Como declaró en 1858, cuando se suprima el capitalismo «la prehistoria de la sociedad humana llegará a su fin» (Marx 1996, 161. Véase también Marx 1992b, 348).

Las personas no familiarizadas con Marx tienden a malinterpretar lo que significa la distribución según las necesidades debido a cómo se utiliza la palabra en el lenguaje cotidiano. Para Marx, y también para los anarquistas, las «necesidades» se refieren a cualquier impulso psicológico que pueda tener una persona. Querer jugar al camino del exilio o vivir junto al mar son tan necesidades como tener que beber agua (Raekstad 2022, 29-36; Baker 2023, 50-54). Por supuesto, los comunistas son conscientes de que no todas las necesidades son igual de importantes. Una persona no puede jugar al camino del exilio si muere de inanición. En consecuencia, distinguían entre las necesidades necesarias, que son requisitos para la supervivencia y el funcionamiento básico, y las necesidades en general. Citando a Marx, «el lujo es lo contrario de lo naturalmente necesario» (Marx 1993, 528). Las necesidades que se consideran necesarias varían según los distintos contextos. La electricidad era un lujo cuando se inventó, pero ahora es necesaria para tareas cotidianas como cocinar y transportarse.O como escribió Marx, es una «tendencia del capital» a transformar «lo que antes era superfluo en necesario, como una necesidad históricamente creada» (ibid). La primera tarea de la producción y distribución comunista es la satisfacción universal de las necesidades necesarias y garantizar así que, a diferencia de lo que ocurre en el capitalismo, nadie se quede sin comida, agua, cobijo, atención sanitaria, calefacción durante el invierno, etcétera. Pero una vez que, como señaló Kropotkin, «las necesidades materiales estén satisfechas, otras necesidades, de carácter artístico, se manifestarán con más ardor» (Kropotkin 2007, 137). Qué bienes se producen colectivamente y, por tanto, qué necesidades específicas satisface la economía comunal, lo establecerán los propios productores y consumidores asociados mediante diversos procedimientos de planificación. Como explicaba Malatesta, «en una sociedad comunista… no se trata, evidentemente, de un derecho absoluto a satisfacer todas las necesidades, porque las necesidades son infinitas» y «su satisfacción está siempre limitada por la capacidad productiva; tampoco sería útil ni justo que la comunidad, para satisfacer las necesidades excesivas, llamadas caprichos, de unos pocos individuos, realizara un trabajo desproporcionado en relación con la utilidad producida» (Malatesta 2005, 60-61).Por ello, «sería un absurdo derroche de energía producir a ciegas para satisfacer todas las necesidades posibles, en lugar de calcular las necesidades reales y organizarse para satisfacerlas con el menor esfuerzo posible» (ibid, 62).

El lema «de cada uno según sus capacidades, a cada uno según sus necesidades» no es sólo una propuesta sobre la distribución económica. Es también una reivindicación más general sobre la sociedad en general. En primer lugar, significa que la economía se orientará hacia la satisfacción directa de las necesidades humanas, en lugar de hacia la maximización del beneficio. Esto alteraría fundamentalmente tanto lo que se produce como la forma en que se produce. Parafraseando a Marx, imaginemos una asociación libre de desarrolladores de videojuegos que produjesen bajo relaciones de producción comunistas. Decidirían qué juegos hacen basándose en sus capacidades técnicas y sus necesidades artísticas para crear e imaginar, en lugar de que las fuerzas del mercado les obliguen a hacer otra secuela o un juego de servicio en vivo. Autodirigirían el proceso de desarrollo y, en consecuencia, no tendrían un jefe que pudiera ordenarles trabajar muchas horas en la oficina y sacrificar así sus necesidades de relajación y vida social para que los accionistas ganaran más dinero. El juego terminado no contendría mecánicas que existen sólo para generar beneficios, como cajas de botín y pases de batalla.En cambio, sería algo que los desarrolladores hicieran sólo para satisfacer sus necesidades como creadores y las de otras personas como entretenimiento.

En segundo lugar, en una economía orientada a las necesidades, las consecuencias de la producción que no se reflejan en los precios de mercado, como el impacto en el entorno natural o la salud mental y física tanto de los productores como de la población en general, se incorporarán a los procedimientos de planificación como consideraciones clave. En el mundo moderno, esto podría traducirse en el fin de la producción de combustibles fósiles o en la abolición de la obsolescencia programada y, en su lugar, en que los aparatos electrónicos se construyan para durar y sean fácilmente reparables. En tercer lugar, implica que numerosas partes de la vida cotidiana, que hoy en día están mediadas por relaciones de mercado, se organizarán en su lugar a través de personas que se asocien libremente entre sí en función de sus capacidades para satisfacer sus propias necesidades y las de los demás. El comunismo contendría, citando a Kropotkin, una «red entretejida, compuesta por una infinita variedad de grupos y federaciones de todos los tamaños y grados, locales, regionales, nacionales e internacionales» que se formarían «para todos los fines posibles», incluyendo no sólo la «producción» y el «consumo», sino también «la satisfacción de un número cada vez mayor de necesidades científicas, artísticas, literarias y sociables» (Kropotkin 2014, 163).Por ejemplo, la gente podría formar una asociación para hacer ejercicio. Dentro de esta asociación, personas con determinadas capacidades y necesidades, como conocimientos de ciencias del deporte y el deseo de ayudar a los demás, enseñarían a la gente a levantar pesas y, de este modo, les permitirían desarrollar sus capacidades y satisfacer sus necesidades de ejercicio. Este mismo comportamiento se produce en el capitalismo, pero está mediado por relaciones de mercado, como la suscripción a un gimnasio o la contratación de un entrenador personal. En el comunismo, por el contrario, sólo está mediado por personas que deciden asociarse para perseguir objetivos comunes. En un mundo así, el intercambio de mercancías y el afán de lucro han sido sustituidos por lo que Marx llamó el libre intercambio de actividades y el afán de disfrute (Marx 1992a, 199; Marx 1993, 159, 171).

Los puntos de vista de Marx sobre la distribución son importantes, pero hay que subrayar que no fueron su invención original. Tomó prestado el lema «de cada uno según sus capacidades, a cada uno según sus necesidades» de los primeros movimientos comunistas. A finales de las décadas de 1820 y 1830, los seguidores de Saint-Simon difundieron la idea: «a cada cual según su capacidad, a cada cual según sus obras» (Citado en Bovens y Lutz 2018, 4). Con ello no sólo se referían a la remuneración en función del trabajo, sino también a las contribuciones generales al bien social como la inversión de capital (ibid, 23-24, 28). Una década más tarde, la portada de la edición de 1845 del Viaje a Icaria del comunista Cabet incluía el epígrafe: «Primer Derecho: Vivir – De cada uno según sus necesidades» y «Primer deber: Trabajar – De cada uno según sus fuerzas» (Citado en ibid, 3-4). Posteriormente, Louise Blanc reformuló este eslogan en 1849. Los primeros eslóganes socialistas y comunistas sobre la remuneración se elaboraron a partir de pasajes bíblicos (ibid, 3, 8-12).

Este no es el único ámbito en el que Marx no fue original. Una propuesta similar a su distinción entre comunismo de fase inferior y superior ya había sido hecha por el colectivista anarquista James Guillaume en 1874. Guillaume sugirió que las comunidades podrían distribuir inicialmente los bienes a través de vales de trabajo, pero luego, una vez que la sociedad post-revolucionaria se hubiera estabilizado y se hubiera alcanzado la abundancia, deberían cambiar a lo que él llamaba un sistema de distribución pura. De este modo, establecerían el principio «DE CADA UNO SEGÚN SU CAPACIDAD, A CADA UNO SEGÚN SUS NECESIDADES» (Guillaume 2005, 251. Véase también ibid, 255-257).Posteriormente, los comunistas anarquistas como Cafiero y Alexander Berkman prescindieron por completo de los vales de trabajo y abogaron por un sistema de racionamiento durante la transformación revolucionaria de la sociedad, que proporcionaría a todo el mundo, independientemente de cuánto trabajara, un número determinado de vales que podrían utilizarse para adquirir bienes de propiedad comunal. Esto iba acompañado de la advertencia de que se tendría especial consideración con determinados grupos, como los niños, los ancianos y las mujeres embarazadas. Esta forma limitada de distribución comunista acabaría dando paso al comunismo pleno y a la libre valoración de los productos del trabajo colectivo y a una verdadera distribución según las necesidades (Berkman 2003, 215-219; Cafiero 2012, 51, 54-56, 61-62).

Componente seis: La división del trabajo

Una de las principales críticas de Marx a las sociedades de clases es que se basan en una división rígida y jerárquica del trabajo. Esto puede verse en su crítica del capitalismo. En El Capital, volumen uno, Marx afirmaba que «la división del trabajo en el taller implica la autoridad indiscutible del capitalista sobre los hombres, que no son más que los miembros de un mecanismo total que le pertenece» (Marx 1990, 476-477. Véase también Marx 1991, 1021).La consecuencia de esto es que «la interconexión entre sus diversas labores los enfrenta, en el reino de las ideas, como un plan trazado por el capitalista, y, en la práctica, como su autoridad, como la poderosa voluntad de un ser ajeno a ellos, que somete su actividad a su propósito» (Marx 1990, 450). Calificó explícitamente esta dirección por parte de los capitalistas de «puramente despótica» (ibid 450) y argumentó que se basaba en una «relación de dominación y servidumbre» que se derivaba de las divisiones de clase, y no sólo de la necesidad práctica de supervisar y gestionar los procesos de trabajo colectivo (Marx 1991, 507-510). Señaló que a medida que los lugares de trabajo capitalistas aumentan en complejidad y escala,

este despotismo desarrolla las formas que le son propias. Así como al principio el capitalista se libera del trabajo real tan pronto como su capital ha alcanzado esa cantidad mínima con la que la producción capitalista, propiamente dicha, comienza por primera vez, ahora entrega el trabajo de supervisión directa y constante de los trabajadores individuales y de los grupos de trabajadores a un tipo especial de asalariado. Un ejército industrial de trabajadores bajo el mando de un capitalista requiere, como un ejército real, oficiales (gerentes) y N.C.O.s (capataces, supervisores), que mandan durante el proceso de trabajo en nombre del capital. El trabajo de supervisión se convierte en su función establecida y exclusiva (Marx 1990, 450.).Véase también Marx y Engels 1996, 8).

En otras palabras, la división del trabajo del capitalismo crea «una estructura jerárquica entre los propios trabajadores» al dividir la mano de obra en trabajadores y una capa de directivos que los dominan (Marx 1990, 481). La división capitalista del trabajo, además, restringe la vida de las personas a un estrecho abanico de actividades y, por tanto, limita su capacidad para desarrollarse en múltiples direcciones. Para Marx esto era más notable en las cadenas de montaje de las fábricas. Este tipo de trabajo «suprime el juego múltiple de los músculos y confisca todo átomo de libertad, tanto en la actividad corporal como en la intelectual. Incluso el aligeramiento del trabajo se convierte en un instrumento de tortura, ya que la máquina no libera al trabajador del trabajo, sino que priva al trabajo mismo de todo contenido» (ibid, 548).

El logro de la emancipación humana universal y el establecimiento de una sociedad sin clases exigía, por tanto, en palabras de Marx y Engels, «abolir la división del trabajo» (MECW 5, 78). Con esto Marx no quería decir que las personas debieran dejar de especializarse en determinadas actividades o dividirse las tareas. El tiempo que se dedica a pintar es tiempo que no se dedica a aprender otras cosas, como biología marina o a conducir un tren. Sólo hay un número limitado de horas al día, por lo que las personas desarrollarán diferentes habilidades simplemente por la forma en que decidan emplear su tiempo.Hay que recordar que Marx apoyaba una «distribución planificada del tiempo de trabajo entre las distintas ramas de la producción» (Marx 1993, 173). No es posible que se produzca tal distribución si no hay división del trabajo en el sentido literal de reparto de tareas. Lo que Marx rechazaba era la rígida y «jerárquica división del trabajo» que existe en las sociedades de clases (Marx 1996, 181). Como bien resume Raekstad, Marx pensaba que el comunismo «debe (i) eliminar el confinamiento de las personas a ocupaciones particulares, (ii) eliminar la división entre una élite gobernante que realiza toda la planificación, gestión y supervisión del trabajo y aquellos que están sujetos a su poder, y (iii) permitir que las actividades laborales de las personas consistan, en principio, en cualquier combinación que determinen individual y colectivamente, sujeta a sus capacidades y a las necesidades de la sociedad. Esto, a su vez, provocará que (iv) las identidades ocupacionales desaparezcan por completo como categorías sociales significativas» (Raekstad 2022, 166).5

Esta perspectiva puede verse claramente en varios pasajes. Marx y Engels escribieron en 1846 que,

mientras, por tanto, la actividad no se divida voluntaria, sino naturalmente, el propio hecho del hombre se convierte en un poder ajeno opuesto a él, que lo esclaviza en lugar de ser controlado por él.Desde el momento en que se produce la división del trabajo, cada hombre tiene una esfera de actividad particular y exclusiva, que le es impuesta y de la que no puede escapar. Es cazador, pescador, pastor o crítico, y debe seguir siéndolo si no quiere perder su medio de vida; mientras que en la sociedad comunista, donde nadie tiene una esfera exclusiva de actividad, sino que cada uno puede llegar a ser consumado en cualquier rama que desee, la sociedad regula la producción general y así hace posible que yo haga una cosa hoy y otra mañana, que cace por la mañana, que pesque por la tarde, que críe ganado por la noche, que critique después de cenar, tal y como tengo la mente, sin convertirme nunca en cazador, pescador, pastor o crítico (MECW 5, 47. Véase también ibid, 394).

Décadas más tarde Marx afirmaba en El Capital Volumen Uno que,

Esta posibilidad de variar el trabajo debe convertirse en una ley general de la producción social, y las relaciones existentes deben adaptarse para permitir su realización en la práctica.Esa monstruosidad, la población trabajadora desechable mantenida en reserva, en la miseria, para los requisitos cambiantes de la explotación capitalista, debe ser sustituida por el hombre individual que está absolutamente disponible para los diferentes tipos de trabajo que se requieren de él; el individuo parcialmente desarrollado, que es meramente el portador de una función social especializada, debe ser sustituido por el individuo totalmente desarrollado, para quien las diferentes funciones sociales son diferentes modos de actividad que asume a su vez (Marx 1990, 618).

Los comunistas anarquistas hicieron observaciones similares. Por ejemplo, Kropotkin pensaba que «la mayor suma total de bienestar puede obtenerse cuando en cada comunidad se combina una variedad de actividades agrícolas, industriales e intelectuales; y que el hombre muestra lo mejor de sí mismo cuando está en condiciones de aplicar sus capacidades, habitualmente variadas, a varias actividades en la granja, el taller, la fábrica, el estudio o el estudio, en lugar de estar clavado de por vida a una sola de estas actividades» (Kropotkin 1902, iv-v). Aunque «una división temporal de funciones sigue siendo la garantía más segura de éxito en cada empresa separada, la división permanente está condenada a desaparecer» (ibid, 4).

Conclusión

La imagen del comunismo que ha surgido en este ensayo es muy diferente de cómo se describe habitualmente. Marx no era el defensor del totalitarismo como a veces se supone que era. Por el contrario, quería ayudar a crear una sociedad basada en la libertad, entendida como autodirección individual y colectiva, individualidad y desarrollo humano. Esto le llevó a imaginar un mundo sin gobernantes ni gobernados, sin amos ni súbditos; un mundo en el que todos los sistemas de dominación de los que era testigo, incluidas las clases, los estados, el patriarcado, el racismo y los mercados, hubieran sido abolidos. Pensaba que la emancipación humana universal podría lograrse mediante una revolución que estableciera un sistema de libre asociación, en el que los productores poseyeran colectivamente los medios de producción y la tierra, y autodirigieran tanto el proceso de trabajo como la planificación de la economía. Bajo tales relaciones comunistas de producción, el objetivo de la actividad económica sería la satisfacción directa de las necesidades humanas, más que hacer subir una línea en la bolsa. Esta sociedad no consideraría la riqueza real como las joyas y palacios de los opulentos, sino la cantidad de tiempo libre que cada uno tiene para relajarse y desarrollar sus capacidades humanas como un fin en sí mismo.Estos valores se reflejarían en la división del trabajo, de forma que la especialización y la necesaria división de tareas ya no darían lugar a que las personas estuvieran atadas a una profesión durante la mayor parte de sus vidas o se vieran obligadas a realizar las mismas acciones repetitivas que adormecen la mente una y otra vez. Y lo que es más importante, ya no habría divisiones jerárquicas dentro de la mano de obra entre una capa separada de directivos con poder y los trabajadores a los que dominan.

Es evidente que países como la URSS y la China maoísta no se ajustan a la visión de Marx de una sociedad comunista o socialista, que son dos términos que Marx utilizaba indistintamente para referirse al mismo modo de producción. Sus numerosos fracasos no demuestran que el comunismo nunca funcionará, ya que, para empezar, nunca establecieron una sociedad comunista. Fueron, en el mejor de los casos, intentos de crear una sociedad socialista de Estado gobernada por un Estado obrero, que sería, en teoría, la fase de transición entre el capitalismo y el comunismo. Un número significativo de comunistas discrepan y sostienen que en realidad eran sociedades capitalistas de Estado, en el sentido de que el Estado funcionaba como capitalista nacional, y el gobierno del proletariado era en realidad la dictadura de la dirección del partido comunista sobre las clases trabajadoras.El debate sobre si sociedades como la URSS fueron genuinamente socialistas o no es, en gran medida, un debate semántico sobre la definición de las palabras. Independientemente de cómo se defina el socialismo, está claro que los Estados marxistas de partido único no lograron sentar las bases de las que pudiera surgir el comunismo en sus fases inferior y superior. En su lugar, funcionaron en última instancia como fase de transición entre capitalismo y capitalismo. Esto ocurrió mediante el colapso en el caso de la URSS y la reforma en el caso de China. Las diversas formas de leninismo han sido, según los estándares establecidos por Marx, un fracaso estrepitoso. Desde la década de 1860 en adelante, los colectivistas anarquistas y los comunistas anarquistas habían predicho que ciertos medios -la creación de un Estado jerárquico centralizado que es manejado por una minoría dominante que gobierna la sociedad de arriba hacia abajo- nunca lograrán, ni siquiera construirán, fines emancipatorios -la libre asociación de los productores (Baker 2023, 154-67). El horrible cumplimiento de esta predicción en el siglo XX no representa el fracaso del comunismo, sino la confirmación de la teoría comunista anarquista y el fracaso de un método posible de alcanzar el comunismo. Otro mundo sigue siendo posible. Sólo necesitamos encontrar los medios para construirlo.

 

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Notas

1. El número exacto de personas que fueron reprimidas o asesinadas por las dictaduras del partido comunista es un tema controvertido entre los historiadores. En el caso de la URSS, el público en general suele basarse en investigaciones obsoletas realizadas durante la Guerra Fría, antes de la apertura de los archivos soviéticos, como los libros de Robert Conquest. Durante la década de 1990, una ola de historiadores revisionistas utilizó nuevas fuentes archivísticas para cuestionar las antiguas estimaciones. Sin embargo, incluso estos historiadores revisionistas consideraban que el número de víctimas mortales de las políticas de Stalin era extremadamente elevado. Getty, Rittersporn y Zemskov concluyeron que «si sumamos la cifra que tenemos de ejecuciones hasta 1940 al número de personas que murieron en los campos del GULAG y las pocas cifras que hemos encontrado hasta ahora sobre la mortalidad en las prisiones y colonias de trabajo, y añadimos a esto el número de campesinos que se sabe que murieron en el exilio, llegamos a la cifra de 1 473 424… Pero incluso si calculamos en cientos de miles las víctimas del período más caótico de la colectivización (muertes en el exilio, más que por inanición en la hambruna de 1932), más las víctimas posteriores de diferentes categorías de las que no tenemos datos, es poco probable que las cifras de «mortalidad bajo custodia» de la década de 1930 alcancen los 2 millones: una cifra enorme de «muertes excesivas», pero muy por debajo de la mayoría de las estimaciones predominantes» (Getty et al., 1993, 1024). Wheatcroft llegó a una conclusión similar: «las ejecuciones masivas probablemente ascendieron a un millón y tal vez igualaron el número total de muertes registradas en el Gulag». (Wheatcroft 1996, 1348). 
2. La gente suele responder a esta interpretación citando un famoso pasaje de La ideología alemana, donde Marx y Engels escribieron: «El comunismo no es para nosotros un estado de cosas que haya que establecer, un ideal al que la realidad [tendrá] que ajustarse. Llamamos comunismo al movimiento real que suprime el estado actual de las cosas. Las condiciones de este movimiento resultan de la premisa ahora existente» (MECW 5, 49). Esta cita se menciona a menudo, pero rara vez se entiende. En otros pasajes, incluso dentro de la propia Ideología alemana, Marx hace varias afirmaciones sobre las características de una sociedad comunista. Esto parece contradictorio, pero no lo es. La tensión entre estos pasajes desaparece una vez que se tiene en cuenta que Marx piensa en términos de procesos. El comunismo se refiere a un proceso que comienza con la formación de un movimiento real para la autoemancipación del proletariado. Este movimiento, que surge dentro del capitalismo y es generado por él, sustituirá al capitalismo por una sociedad que tendrá una serie de características institucionales, como la distribución según las necesidades. Los movimientos sociales comunistas bajo el capitalismo y la sociedad comunista que crean, durante y después de una revolución, son descripciones diferentes del mismo proceso en diferentes fases de su desarrollo. En este ensayo solo me ocupo de explicar una fase del proceso del comunismo, a saber, la sociedad comunista. Gracias a Paul Raekstad por explicármelo.
3. Este compromiso con la abolición del racismo también coincidió con algunas opiniones y comportamientos racistas. Para más información, véase Paul 1981.
4. En algunas ocasiones, Marx pareció decir que el comunismo es una sociedad en la que las personas no realizan ningún tipo de trabajo. En su obra más famosa, La ideología alemana, Marx y Engels escribieron: «La revolución comunista se dirige contra el modo de actividad existente hasta ahora, elimina el trabajo y abolió el dominio de todas las clases con las propias clases» (MECW 5, 52. Véase también ibíd., 80, 205). Con esto, Marx se refería al trabajo alienado o al trabajo como clase económica. La razón es obvia: la humanidad se extinguiría si no realizara literalmente ningún tipo de trabajo. En El capital, volumen I, deja claro que «el proceso de trabajo […] es la condición universal para la interacción metabólica [Stoffwechsel] entre el hombre y la naturaleza, la condición eterna impuesta por la naturaleza a la existencia humana y, por lo tanto, es independiente de toda forma de esa existencia, o más bien es común a todas las formas de sociedad en las que viven los seres humanos» (Marx 1990, 290). En los Grundrisse rechazó explícitamente la idea de que todo trabajo se convirtiera en una forma de juego bajo el comunismo (Marx 1993, 712).
5. Esto parece contradecir la afirmación de Marx y Engels de que los procesos de trabajo colectivos, como una fábrica, requieren lo que ellos denominan una «voluntad gobernante» o «autoridad directiva» para coordinar la actividad (Marx 1990, 448-449; Marx 1991, 507; MECW 23, 422-24; MECW 24, 519-20). Hay que tener en cuenta que Marx también sostiene que: (a) el trabajo de supervisión y gestión necesario es distinto de las relaciones despóticas que existen en los lugares de trabajo capitalistas; (b) los gerentes deben ser elegidos por los productores, quienes les dan instrucciones sobre sus funciones y tienen derecho a destituirlos en cualquier momento (MECW 3, 123; Marx 1996, 184-85); (c) estas elecciones determinan «la distribución de las funciones generales», lo que «no implica dominación» (MECW 24, 519); y (d) estos gerentes no forman una capa separada y distinta dentro de una división jerárquica del trabajo, ya que «el individuo parcialmente desarrollado, que es simplemente el portador de una función social especializada, debe ser sustituido por el individuo totalmente desarrollado, para quien las diferentes funciones sociales son diferentes modos de actividad que él asume por turnos» (Marx 1990, 618). Por lo tanto, el trabajo directivo se rotaría regularmente entre los productores. Se trata de un tema complejo que se tratará en profundidad en otro ensayo.