[Indonesia] Organizar a los anarquistas en medio de la consolidación autoritaria en Indonesia: Entrevista con Perhimpunan Merdeka

Introducción

Perhimpunan Merdeka (literalmente significa «asociación por la libertad») es una organización específicamente anarquista que se está formando en Indonesia, el mayor país archipelágico del Sur Global. El Komite Pembentukan (Comité Fundador) de Perhimpunan Merdeka lleva varios años organizándose y está formado por algunxs de lxs organizadorxs anarquistas más veteranxs de Indonesia.

El movimiento anarquista de Indonesia es quizá uno de los mayores movimientos anarquistas del Sur Global, algo equivalente a cuando el Partido Comunista de Indonesia (PKI) fue el mayor movimiento comunista del antiguo Tercer Mundo (fue el tercero más grande del mundo, sólo por detrás de la Unión Soviética y China) antes de que el genocidio indonesio casi acabara con la izquierda. Esta hazaña es especialmente impresionante, teniendo en cuenta que el anarquismo se considera ilegal según la ideología nacional indonesia de Pancasila [1]. Desde que el anarquismo echó raíces por primera vez en el país, hemos visto cómo el anarquismo indonesio ha florecido desde los grupos de afinidad hacia el anarcosindicalismo, las publicaciones radicales, el apoyo abolicionista a los presos, las organizaciones de masas y, ahora, la actual iniciativa de una organización específicamente anarquista.

A continuación, The Commoner entrevista a Perhimpunan Merdeka y solicita su perspectiva sobre la política indonesia y su proceso de organización. A esta entrevista se le han añadido notas a pie de página y se ha editado para mayor claridad con la aprobación de Perhimpunan Merdeka.

¿Podéis hablarnos de la situación política en Indonesia? ¿Qué hay de Papúa Occidental?

Perhimpunan Merdeka: Durante años, la situación política en Indonesia estuvo extremadamente fragmentada en dos polos tras las elecciones de 2014. Esto se agravó tras las elecciones a gobernador de Yakarta de 2017. Dicha fragmentación se divide en campos nacionalistas chovinistas e islamistas. Sin embargo, desde la derrota de Prabowo Subianto en las elecciones de 2019 y acercándose a las elecciones de 2024, la configuración de la élite política se ha vuelto algo diferente, donde el sanguinario general y actual presidente, Prabowo Subianto, era anteriormente la principal élite del grupo islamista, se trasladó al campo de Joko Widodo, el anterior presidente [2] que lidera el grupo nacionalista-chauvinista. Se asociaron con Gibran Rakabuming Raka, el hijo mayor de Joko Widodo, que en realidad no cumple los requisitos constitucionales para presentarse. Esta pareja ganó las elecciones por abrumadora mayoría. El propio Prabowo, ex comandante de las fuerzas especiales, es una de las élites militares implicadas en una serie de violaciones de los derechos humanos durante la época del Nuevo Orden (1966-1998). Las fuerzas de élite bajo su mando, Kopassus, y el presidente de Tim Mawar (Equipo Rosa), un grupo informal de estas fuerzas especiales, estuvieron implicados en el secuestro y desaparición de activistas contrarios al Nuevo Orden a finales de la década de 1990.

Con la consolidación de los dos grupos de élite anteriormente hostiles, la situación política en Indonesia ha dado lugar a tendencias cada vez más autoritarias. Desde 2019, se han producido en Indonesia varias grandes manifestaciones de movimientos de la sociedad civil formados por estudiantes, sindicatos y ONG. Estas manifestaciones han incluido elementos anarquistas bajo el espíritu de «Reformasi dikorupsi» [3] debido a una serie de regulaciones draconianas que pretenden disciplinar al pueblo y su resistencia. Desde el plan para emitir un nuevo RKUHP [4], la Ley Omnibus [5], el debilitamiento de la Comisión de Erradicación de la Corrupción (KPK), y una serie de otras regulaciones que se considera que limitan las libertades civiles y políticas. Previamente, en mayo de 2019, la facción islamista que entonces apoyaba a Prabowo Subianto celebró una gran manifestación contra los resultados de las elecciones de 2019, considerados manipulados. Al mismo tiempo, en Papúa Occidental también hubo grandes manifestaciones que tuvieron lugar en casi todas las ciudades de la isla debido a incidentes de racismo y ataques a estudiantes papúes en Surabaya, Java Oriental.

El régimen político de Joko Widodo, tanto a través de instrumentos estatales como el ejército, la policía, los servicios de inteligencia y el ministerio de Información, como de instrumentos no oficiales como las fuerzas de choque políticas, enmarcó sistemáticamente todas las críticas y manifestaciones como acciones encabezadas por grupos islamistas que quieren establecer un califato islámico y llevar a cabo una traición.

 Este proceso de condicionamiento ha supuesto que diversos esfuerzos de protesta y movimientos sociales se enfrenten a los desafíos de la comunidad mayoritaria, que apoya al gobierno debido al populismo y al culto a la personalidad construidos por Joko Widodo. Es probable que este condicionamiento continúe en la nueva era de la presidencia de Prabowo debido al gran papel que Joko Widodo sigue desempeñando en el nuevo gobierno. Además, Prabowo tiene un historial como figura con tendencias chovinistas y autoritarias.

En cuanto a la situación en Papúa Occidental, el movimiento independentista comenzó tras la anexión de Papúa Occidental por parte de Indonesia mediante un falso referéndum conocido como Pepera 1969. La complicada situación tras la independencia de Indonesia de los Países Bajos también tuvo implicaciones en la situación de Papúa Occidental, que en aquel momento se convirtió en tierra disputada por los Países Bajos, Indonesia e incluso Australia y Estados Unidos. La primera generación del movimiento independentista de Papúa Occidental fue iniciada por un jefe tribal del distrito de Demta llamado Aser Demotekay, con una base de movimiento basada en la no violencia y en principios espiritualistas. Este principio de no violencia se desvaneció después y fue eclipsado por un movimiento más radical bajo el liderazgo de Jacob Prai.

Tras la Pepera de 1969, que se llevó a cabo de forma fraudulenta y mediante intimidación militar, Papúa Occidental se anexionó oficialmente a Indonesia. El 1 de diciembre de 1971, el Movimiento Papúa Libre (Organisasi Papua Merdeka, OPM) declaró la independencia de la República de Papúa Occidental, a lo que siguió la formación de un brazo armado. La guerra de guerrillas se intensificó tras la declaración con el ataque a la empresa minera estadounidense Freeport.

Papúa Occidental es actualmente la región más subdesarrollada de Indonesia, con altos índices de pobreza, bajos niveles de educación y sanidad, y políticas de transmigración masiva que refuerzan el control colonial de Indonesia. El apoyo masivo al movimiento independentista, tanto a través de alas armadas como el Ejército de Liberación Nacional de Papúa Occidental (Tentara Pembebasan Nasional Papua Barat, TPNPB) y el Ejército de Papúa Occidental (WPA), como de movimientos no violentos como el Comité Nacional para Papúa Occidental (KNPB), Aliansi Mahasiswa Papua (Alianza de Estudiantes de Papúa, AMP) y el Movimiento Unido de Liberación de Papúa Occidental (ULMWP), ha convertido a Papúa Occidental en una zona de guerra. El nivel de violencia contra los indígenas papúes por parte del ejército indonesio (TNI) y la policía (POLRI) es muy alto, y continúa la impunidad bajo el pretexto de que las víctimas civiles son combatientes del OPM. Papúa Occidental también está aislada de los medios de comunicación nacionales e internacionales. No se permite a los periodistas realizar una cobertura independiente, y la presencia de las TNI/POLRI es masiva en todos los sectores, especialmente en las zonas de montaña, que son la base de los combatientes de la OPM. El genocidio ha sido llevado a cabo por Indonesia después de la anexión, tanto directamente, como el asesinato de civiles no combatientes con impunidad, como indirectamente, como a través de la transmigración masiva (colonialismo de colonos), el encarcelamiento y la desaparición de activistas y líderes papúes, el empobrecimiento estructural, la destrucción masiva del medio ambiente a través de diversas empresas mineras y de plantación, y el aislamiento económico y de desarrollo.

Como anarquistas, apoyamos y nos solidarizamos con el movimiento independentista de Papúa Occidental. Apoyamos el derecho a la autodeterminación y a la independencia de toda nación colonizada. Para nosotros, es imposible afirmar que somos anarquistas antiautoritarios y no solidarizarnos con quienes luchan contra la forma más horrible de autoritarismo, que es el colonialismo. Estamos con el pueblo de Papúa Occidental para que decida su propio destino [6]. Que sepamos, no hemos encontrado contactos anarquistas en el movimiento de Papúa Occidental, pero los movimientos anarquistas más establecidos en otras partes de Indonesia, como en Salatiga, Yogyakarta y Malang, a menudo se alinean con el movimiento estudiantil independentista de Papúa. Uno de nuestros miembros escribió una vez con más detalle sobre el apoyo anarquista a la independencia de Papúa Occidental.

¿Cuál es vuestro análisis del Estado, el capitalismo y el imperialismo en Indonesia?

Perhimpunan Merdeka: Durante gran parte del reinado del Nuevo Orden (1966-1998), Suharto y su camarilla militar, junto con sus familias extensas, gestionaron Indonesia como si fuera su juguete personal. Sus intereses económicos y políticos fomentaron el nepotismo, que evolucionó hacia un capitalismo de amiguetes más complejo, fuertemente vigilado por máquinas burocráticas y militares que actuaban también como buscadores de rentas. Ordeñan el sistema y lo combinan con políticas neoliberales como garantía para poder seguir obteniendo préstamos extranjeros mientras intentan maximizar sus beneficios. Este sistema militar indígena tiene consecuencias devastadoras para los trabajadores, los agricultores y los pueblos indígenas. Durante décadas, fue una pesadilla para la vida de la gente corriente. La pobreza se disparó a medida que se deterioraban las condiciones de vida. En este entorno, en el que toda resistencia de los marginados se topaba con la represión letal del gobierno, los movimientos políticos estudiantiles y juveniles, que se beneficiaban de una vida económica estable y de cierto grado de educación normalizada, empezaron a organizarse lentamente y crearon fuertes vínculos con el pueblo.

Al practicar este tipo de capitalismo, el Nuevo Orden se convirtió en una de las primeras élites administrativas locales de Indonesia en introducir masivamente el sistema de mercado global en la sociedad y el modo de vida indonesios. Mientras soportaba la colonización europea durante cientos de años hasta la independencia de Indonesia, el primer administrador del gobierno -la era Sukarno, también llamada el Viejo Orden- se inclinó por prácticas aislacionistas en todos los ámbitos de esta nueva nación.

Los ataques del régimen militar a la sociedad indonesia culminaron en una serie de disturbios económicos. Y a principios de 1998, junto con la crisis financiera asiática, se transformó en un movimiento político cuando millones de personas salieron a la calle en manifestaciones y consiguieron derrocar a la familia de Suharto de la cúpula de los órganos de gobierno [7]. En pocos meses, el levantamiento se enfrió y, muy rápidamente, las élites globales y locales del gobierno se reconciliaron y establecieron operaciones y políticas que se inclinaban hacia acuerdos neoliberales (ajuste estructural), abriendo más los mercados y recursos locales al mercado global.

En los 26 años posteriores a la Reformasi, con cinco presidentes gobernando, el Estado ha reducido cada vez más el acceso de la población a la tierra, la vivienda, la energía y los alimentos, y esto a su vez se ha convertido en la principal causa de la pobreza. Estos fueron los resultados directos de años de estrecha colaboración entre las élites mundiales y locales que velaban por las políticas neoliberales para eliminar las subvenciones a los combustibles y abrir el comercio del arroz y de todos los alimentos a un sistema de libre mercado. Destruyeron todas las limitaciones y obstáculos para maximizar los beneficios, incluidos aranceles, leyes y viejas prácticas.

Consiguieron hacer todo esto mientras lo encubrían bajo el disfraz de la corrupción y la erradicación de la pobreza (abriendo los precios del arroz y de todos los alimentos a la demanda del mercado), la propiedad de la tierra a los pequeños agricultores (para apoderarse de enormes extensiones de bosque restrictivo/de conservación) y eslóganes y campañas de energía verde. En 10 años bajo el mandato de Jokowi Widodo, la corrupción fue rampante, mientras que los enormes proyectos de infraestructura del gobierno consumieron el presupuesto del Estado y crearon increíbles deudas externas. Esto, combinado con el proyecto de finca de alimentos y la apertura de la minería de materias primas en toda Indonesia para satisfacer el hambriento interés mundial, creó enormes e impensables consecuencias para los bosques, los pueblos indígenas y la gente común de Indonesia en aldeas, islas remotas e incluso grandes ciudades.

En este momento, los derechos sindicales y de los trabajadores se han reducido a condiciones similares a las de la época del Nuevo Orden. El credo neoliberal ha servido para disciplinar la clase trabajadora y es una especie de disciplina proletaria para dejar que la economía crezca y traiga prosperidad a la sociedad. Mientras que la época de la Reformasi estuvo marcada por la apertura de la democracia y la mejora de los derechos de los ciudadanos de a pie a autoorganizarse y crear organizaciones, la época posterior a la Reformasi ha consistido en cerrar todos estos rasgos al tiempo que se atacaban los derechos de los trabajadores, los derechos sindicales, las minorías, los papúes occidentales y todos los demás pueblos indígenas en sus propias tierras.

¿Nos podéis hablar de la situación de la izquierda en Indonesia? ¿Dónde os situáis dentro de la izquierda indonesia (aunque sea o especialmente como «posizquierda»)? ¿En qué se diferencian los anarquistas de los demás grupos de izquierda?

Perhimpunan Merdeka: Los grupos de izquierda en Indonesia están muy fragmentados. Las masacres perpetradas en 1965 por el gobierno militar de Suharto, apoyado por Estados Unidos, destruyeron por completo todo el espectro de la izquierda [8]. El movimiento de izquierdas empezó a resurgir en la década de 1980, alcanzando su punto álgido con la formación del Partido Democrático Popular (PRD) en 1996. Simultáneamente, el anarquismo también surgió cuando la subcultura punk entró en Indonesia en la década de 1990. Como tal, el anarco-punk sigue prevaleciendo en muchas escenas de música underground hoy en día. Algunos anarquistas de la época se unieron al PRD, convirtiéndolo en una mezcla de diversas teorías de izquierda, desde minorías anarquistas hasta nacionalistas de izquierda más numerosos, socialistas y varios marxistas-leninistas. Cuando cayó el gobierno de Suharto en 1998, el PRD también se dividió en varios partidos, incluidos grupos muy reformistas y moderados. Mientras tanto, los anarquistas tomaron la iniciativa de formar redes informales o federaciones de síntesis que no duraron mucho.

Perhimpunan Merdeka (PM) es la primera federación especifista que recoge las prácticas y experiencias de la Federación Anarquista Uruguaya (FAU), la Federación Anarquista de Río de Janeiro (FARJ), la Federación Anarquista Rosa Negra (BRRN) y otros grupos. Al principio, nuestras propuestas fueron muy ridiculizadas debido a las fuertes tendencias antiorganizativas que existen en Indonesia. Para muchos otros anarquistas indonesios, la federación, la unidad de teoría y la unidad de estrategia o táctica son cosas extrañas. Estamos acostumbrados a no movernos dentro de organizaciones políticas anarquistas. En su lugar, nos movemos dentro de colectivos que son completamente autónomos unos de otros, de manera laxa e informal en red. Éstos tienen varias experiencias de acción directa de ayuda mutua y de participación en esfuerzos organizativos muy esporádicos a nivel social (sobre todo desahucios, el resto en la subcultura punk, movimientos estudiantiles y unos pocos en el movimiento obrero). Con el tiempo, muchos anarquistas militantes quedaron relativamente aislados. Sus prácticas se evaporaron, bien porque no estaban documentadas y no se transmitieron, bien por falta de sinergia entre regiones e incluso entre colectivos y comunidades, que tendieron a verse arrastrados por las agendas de activistas liberales o de izquierdas más organizados. Cuando se produjeron varias oleadas de protestas en 2019, 2020 y 2024, los anarquistas se convirtieron en catalizadores de la rebelión, y las tácticas de lucha callejera inspiraron con éxito a muchos estudiantes y personas, aunque la mayoría de ellos no se identificaban como anarquistas. En la actualidad, es difícil negar que el anarquismo tiene una amplia influencia. En efecto, estas oleadas de protestas consiguieron radicalizar a las masas, pero siguieron manteniendo su naturaleza de masas fluidas. Consiguieron muchos nuevos miembros cada vez que estas grandes acciones amainaban. Observamos que experimentaban un rápido desarrollo.

Hasta ahora, nuestra posición es libre-activa [9] y relativamente no sectaria. Estamos conectadxs con anarquistas de las redes antiguas, independientemente de sus tendencias. Al mismo tiempo, también interactuamos con izquierdistas y liberales activos a nivel social, manteniendo una sana distancia. Nuestro reto es mantener el movimiento social apartidista, ya que casi todos los grandes sectores actuales, tanto marxistas como liberales, han introducido estrategias electorales en el movimiento social. Nuestros competidores son el Partido Laborista (Partai Buruh) y varias facciones liberales progresistas que siempre intentan firmar pactos políticos y presionar a los políticos. Nuestra tarea de cara al futuro es garantizar que el movimiento no intente nombrar representantes en el sistema parlamentario, sino que lleve a cabo su propia política y elabore sus propias políticas, para que todos los miembros del movimiento puedan debatir todos sus problemas de la forma más democrática y no jerárquica posible. Somos muy optimistas en cuanto a que, en un futuro próximo, seremos más fuertes a la hora de influir en el movimiento social y de hacerlo más libertario. Esperamos estar allí en el momento oportuno junto a la gente en su lucha por la acción directa y hacer de esas victorias un modelo de aprendizaje para el movimiento popular en otros sectores.

«Indonesia, divisiones administrativas». Wikimedia Commons.

¿Podéis hablarnos de vuestros esfuerzos por crear una organización específicamente anarquista? ¿Hasta qué punto es nacional la organización en formación? ¿O es una federación local?

Perhimpunan Merdeka: La creación de una organización anarquista en Indonesia ha sido un largo camino, marcado por pequeños experimentos en el ámbito de los movimientos sociales. Anteriormente, los anarquistas indonesios operaban de forma esporádica, pero en los años previos al nacimiento de Perhimpunan Merdeka (alrededor de 2011), algunos anarquistas comenzaron a participar en intervenciones sociales utilizando marcos más vinculantes, aunque inicialmente de carácter ad hoc.

En resumen, PM surgió por primera vez en 2015 en Makassar, Sulawesi/Isla Célebes, pero quedó inactiva en 2021. A partir de la iniciativa de militantes de Yogyakarta, en la isla de Java, PM se reactivó como Comité de Inicio del (KP-PM) en las dos ciudades de Yogyakarta y Makassar en 2024.

Actualmente, el PM está inmersa en una iniciativa para desarrollar una federación nacional. Nuestro territorio sigue creciendo, junto con el proceso de educación y reclutamiento que tiene lugar en línea y fuera de línea. Estamos presentes en al menos cinco ciudades y regiones, por no hablar de nuestros miembros individuales aislados que están repartidos por varias ciudades que aún no están preparadas para llamarse regiones. Nuestro objetivo es celebrar un congreso en 2028.

Además, también tenemos una iniciativa para reunir a simpatizantes anarquistas indonesios en el extranjero, conectarlos entre sí y seguir informándoles sobre nuestra agenda aquí. Además, les animamos a conectar con movimientos, especialmente con organizaciones anarquistas de sus respectivos países.

¿Podéis hablarnos del proceso de elección del especifismo como teoría guía? A diferencia de otras teorías de organización anarquista (sintesista, pluralista, sindicalista, etc.).

Perhimpunan Merdeka: Muchxs de nosotrxs conocimos el anarquismo a través de publicaciones populares como CrimethInc y varias lecturas individualistas, insurreccionalistas y anarquistas de post-izquierda. Sólo unos pocos de nosotros procedemos de movimientos obreros y del anarcosindicalismo. Hubo un tiempo en que las ideas de Max Stirner, Alfredo M. Bonanno, Ted Kaczynski y Bob Black eran muy populares entre los círculos anarquistas de Indonesia. En aquella época, la idea de organización se sentía muy lejana porque el conocimiento sobre el anarquismo era todavía muy limitado, y sólo unas pocas personas lo conocían. Algunxs de nosotrxs participamos en el desarrollo de otros tipos de organizaciones, concretamente grupos anarcosindicalistas y de síntesis. Sin embargo, estos colectivos resultaron inadecuados o fracasaron. Esto se debió, en primer lugar, a la falta de conocimientos técnicos sobre la organización anarquista, y en segundo lugar, a la falta de estrategia para mezclarse con las masas en general.

Mientras que el especifismo en América Latina suele proceder de movimientos obreros anarcosindicalistas militantes, el especifismo en Indonesia suele proceder de pequeños grupos informales influidos por ideas insurreccionalistas e individualistas. Con la difusión de los textos especifistas, evaluamos las prácticas del pasado y desarrollamos nuestro pensamiento actual. Tras varios esfuerzos organizativos en el pasado, descubrimos que el especifismo es lo que explica la organización anarquista de forma más completa, por lo que tenemos la intención de probar este enfoque. Evidentemente, seguimos creyendo que la libertad individual es tan importante como la colectiva, y esperamos que el anarquismo vuelva a ser útil a nivel de masas [10].

Así que el anarquismo en cada contexto tiene algunas preocupaciones específicas para ese contexto en particular. En Filipinas, adopta la forma de respuesta y reacción al dominio del Partido Comunista de Filipinas. En India, una de sus posiciones es la lucha contra la casta. ¿Cuáles son las preocupaciones específicas del anarquismo en Indonesia?

Perhimpunan Merdeka: En la historia general de los movimientos sociales y políticos contemporáneos en Indonesia después de 1965, las cuestiones de la democratización y el antimilitarismo han teñido la lucha del pueblo contra el Estado. Tras la era Reformasi, con la apertura de puertas y un fuerte impulso a la democracia, los temas, programas y preocupaciones del movimiento popular se han diversificado.

Puede decirse que las principales preocupaciones del movimiento político anarquista emergente en Indonesia tienen enfoques y gradaciones variadas. Tanto en las zonas urbanas como en las rurales, las cuestiones de la confiscación de tierras y espacios vitales se han convertido en imanes para los movimientos anarquistas contemporáneos. Este movimiento se extiende desde la defensa de los habitantes de las ciudades, los pueblos y las comunidades indígenas hasta los programas de defensa de los seres humanos y la naturaleza en su conjunto, el trabajo, la agricultura ecológica colectiva, la autogestión, etcétera. En las zonas urbanas, cuestiones como la lucha contra la policía, la autodefensa contra las detenciones, la resistencia a la detención y los problemas de los aficionados al fútbol también se convierten en puntos focales.

Al igual que el movimiento estudiantil-popular antes y durante la era Reformasi creó un enemigo común (el régimen de Suharto), creemos que el movimiento político anarquista acabará convergiendo en una cuestión común, y la historia lo demostrará.

¿Qué opináis de las intrigas entre China/Rusia/Corea del Norte y EEUU/Japón/Corea/Australia en el Sudeste Asiático y Asia Oriental?

Perhimpunan Merdeka: En el pasado, especialmente durante la Guerra Fría y el auge de la vieja política comunista en Indonesia, el país y su población miraban mucho hacia el exterior y se preocupaban por las cuestiones internacionales. Sin embargo, hoy en día, aunque parezca mentira, estas cuestiones no influyen significativamente en las conversaciones políticas entre la gente corriente o incluso entre los funcionarios del Estado. Debido a la despolitización a lo largo de la era del Nuevo Orden, la mayoría de la gente considera estos asuntos demasiado lejanos como para preocuparse por ellos. Nosotros también compartimos la misma opinión, considerándolos demasiado lejanos para comentarlos.

En Indonesia, la gente tiende a mirar más hacia dentro que hacia fuera, salvo en cuestiones relacionadas con Palestina y la soberanía nacional. Incluso cuando hay cuestiones como las violaciones de las fronteras marítimas o la entrada de barcos de vigilancia chinos en aguas indonesias, el público no las ve como asuntos cercanos. Estas preocupaciones son principalmente el dominio de los entusiastas militares que alaban al ejército cuando tiene éxito y critican al gobierno por no proporcionar fondos adicionales al ejército si el rendimiento del ejército indonesio se percibe como pobre cuando se enfrenta a fuerzas extranjeras.

En definitiva, los militaristas siguen ganando cualquier conversación sobre conflictos internacionales.

Vemos muchas noticias sobre deforestación, pérdida de biodiversidad y otras formas de destrucción medioambiental en Indonesia. ¿Hasta qué punto se han normalizado estos cambios en el uso de la tierra en la sociedad indonesia, y qué medidas se están tomando para resistir?

Perhimpunan Merdeka: Vivimos en un país muy influido por el fundamentalismo religioso, el militarismo, diversas prácticas feudales, la desigualdad en la propiedad de la tierra y la destrucción de las selvas tropicales debido a la industrialización (minería y plantaciones). Aunque no se puede verificar, muchas instituciones coinciden en que los datos que muestran que el 1% de la población de Indonesia controla el 75% de la tierra son bastante exactos. En Java, la conversión de tierras agrícolas en zonas residenciales e industriales ha amenazado la producción nacional de arroz. Para compensar, el gobierno ha intentado repetidamente desmontar tierras desde los años 90, la mayoría de las cuales han fracasado y han sido destructivas.

Aunque se trata de una amenaza real y lxs anarquistas son conscientes de ello, no ha habido mucha intervención por parte de lxs anarquistas. Las personas que luchan por proteger sus tierras ancestrales, contra los proyectos de desarrollo que las desplazan y contra la destrucción de los bosques tropicales naturales luchan en su mayoría solas o acompañadas por activistas liberales. La mayoría de estos esfuerzos son campañas y simples eslóganes, y sus estrategias son menos eficaces, a menudo porque actúan en el marco de las ONG. Mientras tanto, lxs anarquistas más militantes se encuentran a veces aisladxs en zonas periféricas.

Hay que reconocer que durante dos décadas, desde la Reformasi de 1998, lxs anarquistas se han concentrado en las grandes ciudades de la isla de Java. Como consecuencia, el discurso y los textos anarquistas en indonesio están muy centrados en las ciudades. Lxs estudiantes que estudian en Java tienden a quedarse en la ciudad, o si vuelven al pueblo, su radicalismo se desvanece. Por lo tanto, Perhimpunan Merdeka (PM) da prioridad a llegar a los anarquistas militantes que están aislados en zonas rurales y remotas. Los sectores que construyamos incluirán luchas que han sido desatendidas o que, aunque destacadas, han recibido poca intervención anarquista.

Lo más importante es que existe un alto nivel de criminalización y de uso de la violencia por parte de los aparatos de seguridad y de los gángsters (matones). También debemos estar preparados para los riesgos y peligros de enfrentarnos a un régimen desarrollista que sigue transformando nuestros paisajes en zonas inhabitables. Por lo tanto, creemos que la estrategia especifista también es apropiada, ya que el apoyo público es crucial para las diversas acciones directas de respuesta a esta violencia.

¿Tenéis conexiones internacionales con otros grupos y organizaciones anarquistas? En caso afirmativo, ¿cómo es vuestra colaboración con socios internacionales? ¿Cuál es la mejor manera de apoyar vuestros esfuerzos?

Perhimpunan Merdeka: Hemos conectado con un gran número de organizaciones anarquistas específicas y plataformistas de todo el mundo. Normalmente, sólo compartimos información, pero a veces preguntamos sobre la práctica del dualismo organizativo, el trabajo social y la estructura de las federaciones anarquistas. No recibimos ni hemos recibido nunca donaciones internacionales, y nuestras fuentes de financiación son bastante independientes. Nuestro trabajo organizativo y social se lleva a cabo de forma voluntaria y a tiempo parcial. A medida que la intensidad de la organización y las tensiones de la guerra de clases aumentan en medio de la crisis, podemos tomar medidas drásticas y aumentar nuestra militancia (como se vio en la ola de protestas de 2024).

Hemos establecido una red con compañeros anarquistas del Sudeste Asiático, que actualmente están activos en sus respectivas regiones. A través de esta red, se lleva a cabo un trabajo «aburrido» como la traducción, la edición, la documentación y la difusión de textos útiles en diversos sitios web y medios de comunicación. Esta red es especialmente útil para apoyar a los presos anarquistas y antiautoritarios de la región.

En nuestra opinión, el mejor apoyo que se puede dar es conectar los niveles sociales de cada país donde los anarquistas se están organizando. Incluso una declaración de solidaridad en vídeo puede animar mucho a los campesinos y trabajadores que están luchando, ya que se sienten escuchados y apoyados. Por lo tanto, necesitamos revivir el espíritu del internacionalismo para agudizar la perspectiva de la lucha de clases.

 Esperemos que, en un futuro próximo, también podamos difundir aquí más noticias de las luchas populares.

¿Os gustaría añadir algo más que no le hayamos preguntado?

Perhimpunan Merdeka: Que podéis obtener más información suscribiéndote a nuestras redes sociales y a nuestro sitio web (aunque la mayoría está en indonesio).

Instagram: @kp.perhimpunanmerdeka
Sitio web: perhimpunanmerdeka.org

Notas

[1] Pancasila se refiere a los «cinco preceptos» que rigen la política formal de Indonesia. Estos son: (1) la creencia en el Todopoderoso, (2) una humanidad justa y civilizada, (3) la unidad de Indonesia en su conjunto, (4) la democracia guiada y (5) la justicia social para todos los indonesios.

[2] Joko Widodo terminó sus dos mandatos de cinco años como presidente.

[3] En 2019, se organizaron protestas indonesias bajo el lema «Reformasi Dikorupsi» o «Reformasi se está corrompiendo.» La era Reformasi es el periodo posdictadura de la historia de Indonesia que comienza con la dimisión del dictador Suharto en 1998 y el fin del Nuevo Orden.

[4] «Revisi Kitab Undang-Undang Hukum Pidana» o Libro de Leyes del Código Penal.

[5] Ley Ómnibus de Creación de Empleo.

[6] Véase también Anarchism and the Liberation of West Papua, también publicado por The Commoner.

7] Esta revolución marcó el final de la dictadura conocida como Nuevo Orden y el comienzo de la era contemporánea Reformasi [8].

[8] También se conoce internacionalmente como el genocidio indonesio de 1965-1966.

[9] «Free-active» es una traducción directa de bebas aktif, que hace referencia a la autonomía y la acción independiente. Bebas aktif es también una palabra asociada al Movimiento de Países No Alineados, un antiguo proyecto de relaciones internacionales de Indonesia que rechazaba tanto al bloque estadounidense como al soviético durante la Guerra Fría.

[10] Por «nivel de masas», PM aclara en el nivel del sector social del público, abogando por el anarquismo como un movimiento de masas no sólo limitado a los activistas, como el de la Revolución Española. Su objetivo, aclaran, sería que el anarquismo sea algo que la gente aprenda y por lo que luche cuando inicie su camino contra la injusticia.