Sobre la "tragedia de los comunes"

[Saranarca]

Como en este foro pulularon liberales en su momento y criticaron el comunismo anarquista y "la toma del montón" kropotkiniana en base a la teoría de la tragedia de los comunes, donde lo que es de todos y gratis se derrocha y maltrata, quiero poner este artículo del FAQ anarquista que explica muy bien ese mito liberal.

El término «Tragedia de los bienes comunes» es una frase que se utiliza para describir por qué, según algunos, los recursos de propiedad común serán sobreutilizados de forma destructiva. El término fue acuñado por primera vez por Garret Hardin en diciembre de 1968. [«The Tragedy of the Commons», Science, Vol. 162, No. 3859, pp. 1243-1248] Rápidamente se hizo popular entre los que se oponen a cualquier forma de propiedad colectiva o socialismo y sería la base de muchos argumentos a favor de la privatización.

Como es lógico, dada su popularidad entre los defensores del capitalismo y los economistas neoclásicos, el argumento de Hardin era un puro experimento mental sin ninguna prueba empírica que lo respaldara. Sugirió un escenario en el que los pastos de propiedad común estaban abiertos a todos los pastores locales para alimentar a su ganado. Completando este supuesto con los estándares de la economía neoclásica, Hardin argumentaba que cada pastor trataría de mantener el mayor número posible de ganado en los bienes comunes para maximizar sus ingresos. El resultado sería el sobrepastoreo y la destrucción del medio ambiente, ya que el coste de cada animal adicional alimentado es asumido por todos los que utilizan los bienes comunes, mientras que los beneficios recaen en el ganadero individual. Sin embargo, lo que es individualmente racional se convierte en colectivamente irracional cuando cada ganadero, actuando aisladamente, hace lo mismo. El resultado neto de las acciones individuales es el fin de los medios de vida de todos los pastores a medida que la tierra se sobreexplota.

Su artículo se utilizó para justificar tanto la nacionalización como la privatización de los recursos comunales (la primera suele ser precursora de la segunda). A medida que la propiedad estatal caía en desgracia, la lección de este experimento de lógica era tan uniforme como sencilla: sólo la privatización de los recursos comunes podía garantizar su uso eficiente y evitar su sobreexplotación y destrucción. El ensayo de Hardin, que llegó antes del auge del neoliberalismo en los años 70, fue muy citado por quienes pretendían privatizar las industrias nacionalizadas y eliminar las instituciones comunales en las sociedades tribales del Tercer Mundo. El hecho de que estas medidas dieran lugar a la concentración de la riqueza en unas pocas manos no debería sorprender.

No hace falta decir que el análisis de Hardin presenta numerosos problemas. El más fundamental es que se trata de un puro experimento mental y, como tal, no se basa en la práctica histórica o actual. En otras palabras, no reflejaba la realidad de los bienes comunes como institución social. La llamada «Tragedia de los Comunes» no era tal. En realidad es una imposición de la «tragedia de los comunes» a los recursos de propiedad comunal (en este caso, la tierra). En realidad, los bienes comunes nunca fueron recursos «libres para todos» y, mientras estos últimos pueden ser objeto de sobreexplotación y destrucción, los primeros lograron sobrevivir miles de años. Así que, por desgracia, los partidarios de la propiedad privada que invocan con tanta frecuencia la «Tragedia de los bienes comunes», no hacen más que mostrar su ignorancia de lo que son los verdaderos bienes comunes. Como señala el socialista Allan Engler

«Los partidarios del capitalismo citan lo que llaman la tragedia de los comunes para explicar el saqueo gratuito de los bosques, los peces y los cursos de agua, pero la propiedad común no es el problema. Cuando la propiedad era común en tribus, clanes y pueblos, la gente no tomaba más que su parte y respetaba los derechos de los demás. Cuidaban la propiedad común y, cuando era necesario, actuaban juntos para protegerla contra quienes la dañaban. En el capitalismo no existe la propiedad común. (La propiedad pública es una forma de propiedad privada, propiedad del gobierno como persona jurídica). El capitalismo sólo reconoce la propiedad privada y la propiedad libre. Nadie es responsable de la propiedad libre hasta que alguien la reclama como suya. Entonces tiene derecho a hacer lo que quiera con ella, un derecho que es exclusivamente capitalista. A diferencia de la propiedad común o personal, la propiedad capitalista no se valora por sí misma o por su utilidad. Se valora por los ingresos que produce para su propietario. Si el propietario capitalista puede maximizar sus ingresos liquidándola, tiene derecho a hacerlo». [Apóstoles de la codicia, pp. 58-59]

Por lo tanto, como argumenta Colin Ward, «[l]a gestión popular es la forma más segura de evitar la tragedia de los comunes». [Reflected in Water, p. 20] Dado que una sociedad social anarquista es una sociedad comunal y descentralizada, tendrá poco que temer del uso excesivo e irracional de los recursos de propiedad y uso comunal.

Así pues, el verdadero problema es que muchos economistas y sociólogos confunden el escenario de Hardin, en el que los recursos no gestionados son libres para todos, con la situación que prevalecía en el uso de los bienes comunes que eran recursos gestionados comunitariamente en las comunidades aldeanas y tribales. El historiador E.P. Thompson, por ejemplo, señaló que Hardin estaba «históricamente desinformado» cuando suponía que los bienes comunes eran pastos abiertos a todos. Los bienes comunes, en realidad, se gestionaban mediante acuerdos comunes entre quienes los utilizaban. En una extensa investigación sobre este tema, Thompson demostró que el «argumento [es] que como los recursos mantenidos en común no son propiedad ni están protegidos por nadie, existe una lógica económica inexorable que los condena a la sobreexplotación…». A pesar de su aire de sentido común, lo que pasa por alto es que los propios comuneros no carecían de sentido común. A lo largo del tiempo y del espacio, los usuarios de los bienes comunes han desarrollado una gran variedad de instituciones y sanciones comunitarias que han restringido y limitado su uso. A medida que las antiguas… instituciones caducaban, se alimentaban de un vacío en el que la influencia política, las fuerzas del mercado y la afirmación popular competían entre sí sin reglas comunes». [Customs in Common, p. 108fn y p. 107] Colin Ward señala un ejemplo más reciente, el de España tras la victoria de Franco:

«La historia del agua en España demuestra que la tragedia de los comunes no es la identificada por Garrett Hardin. El control comunal desarrolló un elaborado y sofisticado sistema de reparto justo para todos. La propiedad privada recomendada por Hardin resultó en el individualismo egoísta que él pensaba que era inevitable con el acceso común, o en la altiva indiferencia de los grandes terratenientes.» [Op. Cit., p. 27]

Así, durante un tiempo, el ensayo de Hardin «se tomó como un argumento a favor de la privatización de los bienes comunes. Ahora es un punto bien desarrollado que el argumento de Hardin no es una tragedia de la propiedad común en absoluto. . . El argumento de Hardin es un problema no de la propiedad común, sino del acceso abierto en un contexto de propiedad privada de bienes particulares». [John O’Neill, Markets, Deliberation and Environment, p. 54] Significativamente, Hardin admitió más tarde su error y señaló que «tengo claro que el título de mi contribución original debería haber sido La tragedia de los bienes comunes no gestionados . . . Puedo entender que haya podido confundir a otros». [citado por O’Neill, Op. Cit., p. 199] Pero, por supuesto, para entonces el daño ya estaba hecho.

Hay algo bastante arrogante en las afirmaciones de Hardin, ya que básicamente asumió que los campesinos son incapaces de reconocer ciertos desastres y cambiar su comportamiento en consecuencia. Aquí, aparentemente, es donde intervienen las élites ilustradas (gubernamentales y económicas). Sin embargo, en el mundo real, los pequeños agricultores (y otros) han creado sus propias instituciones y reglas para preservar los recursos y asegurar que su comunidad tenga los recursos necesarios para sobrevivir. En otras palabras, Hardin ignoró lo que realmente ocurre en un patrimonio común real, es decir, el control y la autorregulación comunal por parte de las comunidades implicadas que desarrollan las instituciones comunales adecuadas para ello.

Sin duda, el hecho muy evidente de que los seres humanos han vivido en sociedades con bienes comunes durante siglos y no los han utilizado en exceso refuta los supuestos más fundamentales de Hardin. «Si entendemos mal la verdadera naturaleza de los bienes comunes», argumenta la científica Susan Jane Buck Cox, «también entendemos mal las implicaciones de la desaparición del sistema tradicional de bienes comunes. Quizá lo que existió de hecho no fue una ‘tragedia de los comunes’, sino un triunfo: que durante cientos de años -y quizá miles, aunque no existen registros escritos que demuestren una época más larga- la tierra fue gestionada con éxito por las comunidades». Esto sugiere que se trata del «mito de la tragedia de los comunes», arraigado en un argumento que es «históricamente falso», ya que los «comunes fueron regulados cuidadosa y minuciosamente». Apunta a una cuestión más amplia, a saber, si «nuestras percepciones de la naturaleza de la humanidad son erróneas», ya que «parece bastante probable que si el ‘hombre económico’ hubiera estado gestionando los bienes comunes, la tragedia se habría producido realmente», por lo que «tal vez alguien más estaba gestionando los bienes comunes». [«No Tragedy on the Commons», pp. 49-61, Environmental Ethics, vol. 7, p. 60, p. 53, p. 56 y p. 61].

Un economista ha señalado que la «tragedia de los comunes» sólo tiene sentido si se dan por sentados los supuestos de la economía neoclásica. Si asumimos que los individuos atomizados acceden a tierras no gestionadas, entonces las conclusiones de Hardin fluyen automáticamente. Sin embargo, «si la propiedad fuera realmente común, esto implicaría la existencia necesaria de acuerdos institucionales… entre los copropietarios para establecer las reglas de decisión que rigen la gestión del recurso». Para decirlo más claramente, que la propiedad común sea realmente común implica su existencia como institución». Son precisamente este tipo de instituciones humanas las que la economía neoclásica ignora, por lo que «la llamada ‘tragedia de los comunes’ se considera más bien ‘la tragedia de un individualismo metodológico'». Como señalan muchos críticos, hay numerosos «errores conceptuales» en el artículo y éstos «han sido repetidos sistemáticamente por los economistas». En resumen, «la llamada tragedia de los comunes no tiene nada que ver con la propiedad común, sino con el acceso irrestricto y no regulado.» [F. Aguilera-Klink, «Some Notes on the Misuse of Classic Writings in Economics on the Subject of Common Property», pp. 221-8, Ecological Economics, nº 9, p. 223, p. 221, p. 224 y p. 226].

Lo mismo puede decirse de quienes sostienen que la experiencia del estalinismo en el bloque oriental y en otros lugares demuestra que la propiedad pública conduce a la contaminación y a la destrucción de los recursos naturales. Tales argumentos muestran también una falta de conocimiento de lo que es realmente la propiedad común (no es una coincidencia que la derecha propietaria utilice tal argumento). Esto se debe a que los recursos en cuestión, como ya hemos comentado en la sección B.3.5, no eran propiedad ni se gestionaban en común: el hecho de que estos países fueran dictaduras excluía el control popular de los recursos. Por lo tanto, el estalinismo no muestra, de hecho, los peligros de tener bienes comunes o propiedad pública. Más bien muestra el peligro de no someter a los que gestionan un recurso al control público (y no es una coincidencia que los Estados Unidos estén mucho más contaminados que Europa Occidental — en los Estados Unidos, como en la URSS, los controladores de los recursos no están sujetos al control popular y así pasan la contaminación al público). El estalinismo muestra el peligro del uso de los recursos de propiedad estatal (nacionalización) en lugar del uso de los recursos de propiedad común (socialización), especialmente cuando el Estado en cuestión no está ni siquiera bajo el control limitado de sus súbditos que implica la democracia representativa.

Esta confusión entre los recursos públicos y los estatales se ha utilizado, por supuesto, para justificar el robo de la propiedad comunal por parte de los ricos y del Estado. La continua aceptación de esta «confusión» en el debate político, al igual que el uso continuado de la original y defectuosa «Tragedia de los comunes» de Hardin, se debe a la utilidad de la teoría para los ricos y poderosos, que tienen un gran interés en socavar las formas sociales precapitalistas y robar los recursos comunales. La mayoría de los ejemplos que se utilizan para justificar la «tragedia de los comunes» son ejemplos falsos, basados en situaciones en las que se supone que el contexto social subyacente es radicalmente diferente del que se da en el uso de los verdaderos bienes comunes.

En realidad, la «tragedia de los comunes» sólo se produce después de que la riqueza y la propiedad privada, respaldadas por el Estado, empiecen a corroer y destruir la vida comunitaria. Esto está bien indicado por el hecho de que los bienes comunes existieron durante miles de años y sólo desaparecieron después de que el auge del capitalismo -y el poderoso estado central que requiere- hubiera erosionado los valores y las tradiciones comunales. Sin la influencia de las concentraciones de riqueza y del Estado, las personas se reúnen y llegan a acuerdos sobre cómo utilizar los recursos comunales y lo han hecho durante milenios. Así era como se gestionaban con éxito los bienes comunes antes de que los ricos intentaran aumentar sus posesiones y negar a los pobres el acceso a la tierra para hacerlos totalmente dependientes del poder y los caprichos de la clase propietaria.

Así, como subrayó Kropotkin, el Estado «eliminó sistemáticamente todas las instituciones en las que la tendencia a la ayuda mutua había encontrado antes su expresión. Las comunidades de las aldeas fueron despojadas de sus folkmotes, sus tribunales y su administración independiente; sus tierras fueron confiscadas». [La posibilidad de discutir y acordar libremente fue destruida en nombre de los derechos de propiedad «absolutos» y del poder y la autoridad que los acompañan. Tanto la influencia política como las fuerzas del mercado estaban, y están, dominadas por la riqueza: «Hubo dos ocasiones que dictaron la precisión absoluta: un juicio en la ley y un proceso de cercamiento. Y ambas ocasiones favorecieron a los que tenían poder y monederos en contra de los pequeños usuarios». La afirmación popular significaba poco cuando el Estado hacía valer los derechos de propiedad en interés de los ricos. En última instancia, «el Parlamento y la ley impusieron definiciones capitalistas a la propiedad exclusiva de la tierra». [Thompson, Op. Cit., p. 134 y p. 163] Como sugirió Cox, a muchos arrendatarios se les «negó [su] remedio en la ley para los abusos ilegales de los terratenientes más poderosos» y «[s]on patrocinados por los terratenientes ricos, la reforma agraria a menudo no era más que un sofisticado acaparamiento de tierras». [Op. Cit., p. 58 y p. 59] Gerrard Winstanley, el Cavador (y proto-anarquista), no hacía más que expresar un sentimiento popular muy extendido cuando se quejaba de que «en las parroquias en las que se encuentran los Comunes, los ricos Freeholders normandos, o la nueva (más codiciosa) Gentry abarrotan los Comunes con ovejas y ganado, de modo que los Inquilinos inferiores y los pobres trabajadores apenas pueden mantener una vaca, sino que la medio mueren de hambre». [citado por Maurice Dobb, Studies in the Development of Capitalism, p. 173] A la clase obrera sólo se la «deja morir de hambre».

Como se discute en la sección F.8, los cercamientos formaban parte de una imposición estatal más amplia del capitalismo en la sociedad. Por supuesto, los partidarios del capitalismo solían justificar los cercamientos por el aumento de la productividad que, según ellos, se derivaba de ellos (repitiendo, en efecto, el anterior y erróneo argumento de Locke, véase la sección B.3.4). Hay tres objeciones a esto. En primer lugar, no se puede suponer que el aumento de la productividad no se podría lograr manteniendo los bienes comunes y aplicando los comuneros las técnicas y tecnologías mejoradas que contribuyeron a cualquier aumento de la productividad posterior al cierre. En segundo lugar, ignora la cuestión clave de la libertad y la sustituye por la de la propiedad (el aumento de la riqueza se considera más importante que la reducción de la libertad de la clase trabajadora). En tercer lugar, y más importante, esta justificación paternalista de la coerción y la acción del Estado no encaja bien con la oposición de estos apologistas a (ciertas formas de) intervención del Estado en la actualidad (como los impuestos o la reforma agraria popular). Si el «fin justifica los medios» (que es a lo que se reducen sus argumentos) cuando se aplica a la clase trabajadora rural, entonces tienen poca base para oponerse a los impuestos de la élite rica o a la reforma agraria pro-obrera en una democracia o una revolución social popular.

Para concluir. El argumento de la «tragedia de los comunes» es conceptualmente defectuoso y empíricamente erróneo (lo que no es sorprendente, dado que no se presentó ninguna prueba empírica real para apoyar el argumento). Lamentablemente, esto no ha impedido a Hardin, o a quienes se inspiran en sus argumentos, sugerir políticas basadas en una comprensión algo dudosa de la historia y la humanidad. Tal vez no sea tan sorprendente, dado que los supuestos de Hardin (que impulsan sus conclusiones) no se basan en personas reales ni en pruebas históricas, sino en componentes fundamentales de la teoría económica capitalista. Aunque bajo el capitalismo, y el cortoplacismo impuesto por las fuerzas del mercado, se podría imaginar fácilmente que el deseo de obtener beneficios pesaría más que el interés de una persona por la supervivencia a largo plazo de su comunidad, tal perspectiva es relativamente reciente en la historia de la humanidad.

De hecho, la propiedad comunal produce un fuerte incentivo para proteger esos recursos, ya que las personas son conscientes de que su descendencia los necesitará y, por lo tanto, estarán inclinadas a cuidarlos. Al disponer de más recursos, podrían resistir las presiones del cortoplacismo y, por tanto, resistirse a maximizar la producción actual sin tener en cuenta el futuro. Los propietarios capitalistas tienen el incentivo contrario, ya que, como se argumenta en la sección E.3, a menos que maximicen los beneficios a corto plazo, no estarán presentes a largo plazo (por lo que si la madera supone más beneficios que los bosques centenarios, los árboles serán talados). Combinando la propiedad común con la autogestión comunal descentralizada y federada, el anarquismo será más que capaz de gestionar los recursos de forma efectiva, evitando los escollos tanto de la privatización como de la nacionalización.

[Joreg]

En los debates que sostuvimos antaño con los ancaps, decían que por ejemplo, si las ballenaas se privatizaban, los dueños se encargarían de protegerlas, mimarlas, e incluso crearían nuevas razas, por ejemplo, la ballena brava, para hacer torneos de ballenas para los turistas. Mientras que ahora los balleneros las estaban exterminando.

[Saranarca]

En los debates que sostuvimos antaño con los ancaps, decían que por ejemplo, si las ballenaas se privatizaban, los dueños se encargarían de protegerlas, mimarlas, e incluso crearían nuevas razas, por ejemplo, la ballena brava, para hacer torneos de ballenas para los turistas. Mientras que ahora los balleneros las estaban exterminando.

Eso mismo dijo hace unos 10 meses aprox aquí en la tele un famosísimo -dentro de lo que cabe- liberal amiguísimo de Milei (por cierto, un éxito su mandato por el momento ), Alberto Benegas Lynch (Bertie, el nieto; porque padre, hijo y nieto se llaman igual ). Que para proteger a las ballenas -y a los animales en peligro de extinción en general- había que privatizarlas, y el mar... y todo.

No hay una sola frase en este extracto que no sea "boccato di cardinale" (dura solo un minuto y ocho segundos):

[Joreg]

Desde luego si privatizas una playa, la cercas y la pones para ti solo, se acaban todos los problemas de invasiones en los meses de vacaciones o en los fines de semana de un montón de gente con sombrillas y bocadillos voceando.... niñooooooo no, no osetais ta paentromacaundio, carmen ondeta la servesaaaas!!!!,