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Caïm Terradis escribió:El sistema tecnoindustrial

39. Tal volta alguns pensen que la culpa de la desigualtat i la manca de llibertat la té el capitalisme. L'esquerranisme apunta al capitalisme com el gran culpable de la manca de llibertat, com a l'únic objectiu a derrocar. En realitat el capitalisme no és més que un model de gestió del sistema tecnoindustrial. És una conseqüència d'eixe sistema, encara que haguera pogut ser un altre model el que ara el gestionara. Per suposat que el capitalisme és dolent, és un model que es basa en el “tot val per a acumular riquesa”, i “tot” inclou l'explotació normalitzada de l'ésser humà (i d'altres éssers vius) i la devastació del medi per obtenir recursos. Però per a eliminar el sotmetiment sistemàtic que patim, ja siga de la humanitat o d'un sol individu, s'ha d'atacar l'arrel del problema.

40. Hi ha qui pensa que la cosa canviaria si el model de gestió fora -per ficar un exemple conegut- alguna de les branques del socialisme com el comunisme, o el comunisme antiautoritari1. Em pregunte què canviaria si, per exemple, en lloc d'un model capitalista es practicara un comunista. Existiria un Estat amb una classe política, una policia, un exèrcit, uns treballadors, propietat (“pública”, el propi Estat)... Bé, tal volta siga un exemple massa fàcil, a més sembla que no varia tant com es pensava del model capitalista. Més bé es tractaria d'un capitalisme d'Estat, com Xina per exemple. Però també és cert que gairebé tots els comunistes amb els que he parlat neguen que la Xina siga un Estat comunista.

41. En qualsevol cas, la praxis -o l'intent de praxis- de qualsevol teoria política duta a terme al llarg de la història fins el moment, no ha d'abanderar l'ideari complet de cap plantejament polític. No ha d'implicar el monopoli de cap doctrina o idea. Ja que les idees, com a plantejaments propis de les persones, evolucionen, canvien, es validen, o es desacrediten. La reflexió, posterior als resultats de la pràctica -o l'intent- d'unes idees, poden dur tant al rebuig de les idees, com a l'enfortiment o -inclús- a la radicalització de les idees.

42. I si el model fora el comunisme antiautoritari o llibertari? Açò es fica interessant, l'anarquia com alguns ho anomenen. Bé, a priori podríem dir que no existiria Estat algun, tampoc classe política, ni policia, ni exèrcit, ni propietat...
La propietat, les terres, com les cases, o les fàbriques, estarien gestionades per una assemblea. Aleshores, en la pràctica sí que hi hauria una propietat assembleària vigent. També existirien treballadors, i la corresponent estructura laboral. Les decisions es prendrien en assemblees, una estructura social, un òrgan supraindividual permanent.
Però quin procediment es seguiria a l'hora de fabricar un autobús, per exemple? Les decisions es prendrien de manera igualitària en el millor dels casos, tots els membres de l'assemblea podrien opinar al respecte de com gestionar el treball, el material, el temps... Però la condició d'igualtat seria falsa, ja que aquesta condició -d'existir- no sobrepassaria la pròpia assemblea, quan la realitat és que les decisions preses en ella repercutirien en la vida de persones alienes a la mateixa.
Es tractaria doncs d'un model assembleari, caldria especialització, estructura laboral, programa educatiu, una interrelació interdependent amb altres comunitats per poder obtenir tots els recursos necessaris als que estem habituats en la vida moderna i als que -els seus defensors- no volen renunciar. I això sense entrar a qüestionar el bon funcionament de les assemblees.
No puc evitar allunyar-me d'aquest model com a sinònim d'anarquia, com a absència de domini o autoritat, ja que continua perpetuant un sistema tecnoindustrial amb tots els components autoritaris que inevitablement comporta, però gestionat assembleàriament, una mena de Protoestat, en definitiva.

43. Aleshores què és exactament l'anarquia? No s'ha d'intentar adequar una definició -pròpia o no- per a apropiar-nos de la paraula. Simplement, al comparar el seu significat amb les idees (o doctrines, o plantejaments) que la reclamen com a pròpia, em permet identificar quines són incompatibles amb l'anarquia i quines no.
L'anarquia no és cap model de gestió. Etimològicament significa la negació de qualsevol autoritat. La paraula s'ha prostituït miserablement durant dècades. En realitat significa rebutjar la dominació vinga de qui vinga, i d'on vinga. És igual si prové d'un model de gestió com el capitalisme, d'un sistema com la tecnoindústria, o d'un individu. L'anarquia no és un sistema, és un estat de les coses, és la paraula moderna que emprem alguns per referir-nos a una vida en llibertat. L'anarquia és un antisistema en sí, per definició.
Aleshores s'entén que l'anarquia no pot existir si no es destrueix abans el sistema tecnoindustrial, amb el que dit siga de passada, cauria el capitalisme automàticament. El que no significa que l'anarquia resulte únicament del fet de destruir el sistema tecnoindustrial. Només que la destrucció d'aquest és un pas necessari per a l'anarquia. Després de la destrucció de la tecnoindústria cal organitzar-se anàrquicament per assegurar el màxim grau de llibertat. I s'ha de lluitar contra allò (objectes o individus) que intente restablir un règim autoritari, o una relació de poder, encara que siga a xicoteta escala.

44. Ja abans havia descrit la llibertat com una mena de no dependència2. L'anarquia implica ser lliure, i respectar la llibertat de cada individu en una relació d'igualtat.
Ser lliure no implica estar envoltats de bondats. Caldrà lluitar, en ocasions a vida o mort, per mantenir l'estat de llibertat.

El sistema tecnoindustrial

39. Tal vez algunos piensen que la culpa de la desigualdad y la falta de libertad la tiene el capitalismo. El izquierdismo apunta al capitalismo como el gran culpable de la falta de libertad, como único objetivo a derrocar. En realidad el capitalismo no es más que un modelo de gestión del sistema tecnoindustrial. Es una consecuencia de ese sistema, aunque hubiera podido ser otro modelo el que lo gestionara. Por supuesto que el capitalismo es negativo, es un modelo basado en el "todo vale para acumular riqueza", y "todo" incluye la explotación normalizada del ser humano (y de otros seres vivos) y la devastación del medio para obtener recursos. Pero para eliminar el sometimiento sistemático que padecemos, ya sea de la humanidad o de un solo individuo, se ha de atacar la raíz del problema.

40. Hay quien piensa que la cosa cambiaría si el modelo de gestión fuera - por poner un ejemplo conocido- alguna de las ramas del socialismo como el comunismo, o el comunismo antiautoritario. Me pregunto qué cambiaría si, por ejemplo, en lugar de un modelo capitalista se practicara uno comunista. Existiría un Estado con una clase política, una policía, un ejército, unos trabajadores, propiedad ("pública", el propio Estado)... Bien, tal vez sea un ejemplo demasiado fácil, además parece que no varía tanto como se pensaba del modelo capitalista. Más bien se trataría de un capitalismo de Estado, como China, por ejemplo. Pero también es cierto que casi todos los comunistas con los que he hablado niegan que China sea un Estado comunista.

41. En cualquier caso, la praxis - o el intento de praxis- de cualquier teoría política llevada a cabo a lo largo de la historia hasta el momento, no ha de abanderar el ideario completo de ningún planteamiento político. No ha de implicar el monopolio de ninguna doctrina o idea. Ya que las ideas, como planteamientos propios de las personas, evolucionan, cambian, se validan, o se desacreditan. La reflexión, posterior a los resultados de la práctica -o el intento- de unas ideas, pueden conducir tanto al rechazo de las ideas, como al refuerzo o -incluso- a la radicalización de las ideas.

42. ¿Y si el modelo fuera el comunismo antiautoritario o libertario? Esto se pone interesante, la anarquía como algunos lo llaman. Bien, a priori podríamos decir que no existiría Estado alguno, tampoco clase política, ni policía, ni ejército, ni propiedad...
La propiedad, las tierras, como las casas, o las fábricas, estarían gestionadas por una asamblea. Por lo tanto, en la práctica sí que habría una propiedad asamblearia vigente. También existirían trabajadores, y la correspondiente estructura laboral. Las decisiones se tomarían en asambleas, una estructura social, un órgano supraindividual permanente.
¿Pero qué procedimiento se seguiría a la hora de fabricar un autobús, por ejemplo? Las decisiones se tomarían de manera igualitaria en el mejor de los casos, todos los miembros de la asamblea podrían opinar acerca de cómo gestionar el trabajo, el material, el tiempo... Pero la condición de igualdad sería falsa, ya que esta condición - de existir- no sobrepasaría la propia asamblea, cuando la realidad es que las decisiones tomadas en ella repercutirían en la vida de personas ajenas a la misma.
Se trataría pues de un modelo asambleario, sería necesaria especialización, estructura laboral, programa educativo, una interrelación interdependiente con otras comunidades para poder obtener todos los recursos necesarios a los que estamos habituados en la vida moderna y a los que - sus defensores- no quieren renunciar. Y esto sin entrar a cuestionar el buen funcionamiento de las asambleas.

No puedo evitar alejarme de este modelo como sinónimo de anarquía, como ausencia de dominio o autoridad, ya que continúa perpetuando un sistema tecnoindustrial con todos los componenetes autoritarios que inevitablemente conlleva, pero gestionado asambleariamente, una especie de Protoestado, en definitiva.

43. Entonces, ¿qué es exactamente la anarquía?. No se ha de intentar adecuar una definición - propia o no- para apropiarnos de la palabra. Simplemente, al comparar su significado con las ideas ( o doctrinas, o planteamientos) que la reclaman como propia, me permito identificar cuáles son incompatibles con la anarquía y cuáles no.
La anarquía no es ningun modelo de gestión. Etimológicamente significa la negación de cualquier autoridad. La palabra se ha
prostituido miserablemente durante décadas. En realidad significa rechazar la dominación venga de quien venga, y de donde venga. Es igual si proviene de un modelo de gestión como el capitalismo, de un sistema como la tecnoindustria, o de un individuo. La anarquía no es un sistema, es un estado de las cosas, es la palabra moderna que empleamos algunos para referirnos a una vida en libertad. La anarquía es un antisistema en sí, por definición.
Por tanto se entiende que la anarquía no puede existir si no se destruye antes el sistema tecnoindustrial, con lo que dicho sea de paso, caería el capitalismo automáticamente. Lo que no significa que la anarquía resulte únicamente del hecho de destruir el sistema tecnoindustrial. La destrucción de este es un paso necesario para la anarquía. Después de la destrucción de la tecnoindustria es necesario organizarse anárquicamente para asegurarse el máximo grado de libertad. Y se ha de luchar contra aquello (objetos o individuos) que intenten restablecer un régimen autoritario, o una relación de poder, aunque sea a pequeña escala.

44. Ya antes había descrito la libertad como una especie de no dependencia. La anarquía implica ser libre, y respetar la libertad de cada individuo en una relación de igualdad.
Ser libre no implica estar rodeado de bondades. Hará falta luchar, en ocasiones a vida o muerte, para mantener el estado de libertad.